708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4988.“约瑟的主之妻，举目送情给约瑟”表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其感知。这从“妻”和“举目”的含义清楚可知：“妻”是指与良善结合的真理(1468, 2517, 3236, 4510, 4823节)，在此是指与属世良善结合的非属灵的属世真理，因为所论述的是这种真理和这种良善，与这种真理结合的良善就是此处的“主”(4973节)；“举目”是指思维、注意力，以及感知(2789, 2829, 3198, 3202, 4339节)。
　　“妻”在此表示属世真理，但不是属灵的属世真理；而此处“主”所指她的丈夫则表示属世良善，但不是属灵的属世良善。因此，有必要解释一下何谓非属灵的属世良善与真理，何谓属灵的属世良善与真理。对人来说，良善有两种不同的来源，一种是遗传，因而是额外的添加物；另一种是信与仁之教义，或对外邦人来说，是他们的宗教信仰。由第一种来源所产生的良善就是非属灵的属世良善；而由第二种来源所产生的良善则是属灵的属世良善。真理也出于一种类似的来源，因为一切良善都有与其结合的自己的真理。
　　第一种来源所产生的属世良善，也就是遗传，因而额外的添加物，与第二种来源，也就是信与仁之教义，或某种宗教信仰所产生的属世良善具有很多的相似之处；但这些相似之处仅在于外在形式，而就内在形式而言，这二者完全不同。第一种来源所产生的属世良善好比存在于温顺动物当中的良善；而第二种来源所产生的属世良善则是凭理性行事、因而知道如何照功用以各种不同的方式施与良善之人所特有的。施与良善的这些不同方式就是公义与公平的教义所教导的，也是在更高程度上信与仁的教义所教导的；对那些真正理性的人来说，教义的教导也可凭理性以多种方式来证实。
　　那些所行良善出自第一种来源的人在行仁爱时，仿佛被盲目的本能所打动；而那些所行良善出自第二种来源的人则被一种内在的责任感所打动，可以说他们的眼睛完全睁开了，知道自己在做什么。简言之，那些所行良善出自第一种来源的人不是被对于公义与公平的任何良知引导，更不是被对于属灵的真理与良善的任何关注引导；而那些所行良善出自第二种来源的人则被良知引导。关于这个主题，可参看前面3040, 3470, 3471, 3518节）和下文（4992节）的相关阐述。但至于这些事物到底是何情形，这是绝无可能解释清楚的；事实上，凡不属灵，或尚未重生的人都是站在良善所取外在形式的角度来看待良善的。这是因为他不知道何为仁爱，何为邻舍；他不知道这些事物的原因在于，他没有仁爱的教义。这些事物在天堂之光却看得非常清楚，因而被属灵之人或重生之人看得分明，因为这些人居于天堂之光。