708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4911.“犹大承认”表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。这从“承认”的含义清楚可知，“承认”是指肯定，这是因为他凭信物承认她所怀的孩子是他的。这段经文描述了这个民族的秉性，其秉性是这样：尽管这个民族将教会的内在弃如虚假，然而在接受这内在属于它的暗示时，他们仍接受并肯定它。那些如这个民族那样陷入爱的污秽，也就是陷入贪婪，同时陷入自我之爱的人不能提升自己的心智，从其它角度而非自我看待真理。因此，当一个真理被归给他们自己时，他们肯定它。例如，他们若被告知，圣言本身是神性，包含天堂的奥秘，以及诸如只能被天使理解的那种奥秘，就肯定这个真理，因为他们把圣言看成是他们自己的，圣言是为了他们，在他们中间，在字面上与他们有关。但是，若奥秘或属灵真理本身被透露给他们，他们就会拒绝它们。
他们若被告知，其教会的仪式本身都是神圣的，就肯定这个真理，因为他们将这些仪式看成是他们自己的。但他们若被告知，那些神圣事物居于内，然而却脱离这些仪式，就会否认。再如，若他们被告知，犹太教会是属天的，以色列教会是属灵的，并且若有人真的向他们解释何为属天的和属灵的，他们也会肯定这一点。但他们若被告知，这些教会之所以被称为属天和属灵的，是因为它们里面的一切细节都代表属灵和属灵之物，这种代表关注实际事物，而非这个人，他们就会否认它。又如，他们若被告知，摩西的杖拥有来自耶和华的权能，因而拥有神性大能，就会肯定这一点，称其为真理。但他们若被告知，这种权能不在这杖上，只在神性诫命中，就会否认这一点，并称其为虚假。
他们若被告知，摩西所举的铜蛇医治了那些被蛇所咬的人，因而这个东西是奇迹，就会肯定它。但他们若被告知，它里面并没有医治或异能，这些都出于它所代表的主，则会否认它，称其为虚假（对比各处经文关于蛇的记载和阐述，民数记21:7-9;列王纪下18:4;约翰福音3:14,15）。他们在被告知的其它一切事上的反应也是如此。这些就是“犹大承认”所表示的事，并且就这个民族而言，犹大所表之物与“他玛”所代表的教会内在相结合。由于这就是这些事物的性质，所以犹大亲近他，不是像一个近亲属亲近已故丈夫的妻子，而是像一个嫖客亲近一个妓女。