708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4904.“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。这从“有了身孕”或“怀了孩子”和“行淫”的含义清楚可知，“有了身孕”或“怀了孩子”是指要生产某种事物，因为“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受，因而“有了身孕”或“怀了孩子”表示生产或产生；“行淫”是指虚假，也就是说，出于他们的宗教表象，如前所述(4903节)。由此明显可知，“说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕”这些话表示一种感知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，或说有任何事物能由此被生出来，这是一种虚假。当论及教会时，被产生表示通过真理被生产的良善；当真理经由理解力进入意愿，并从意愿进入行为时，它就被生产出来。因为如前所述，“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受；当存在于理解力中的真理进入存在于意愿中的良善时，或当系信之真理的真理进入系仁之良善的良善时，接受就会实现。当良善存在于意愿中时，它就存在于自己的子宫中，然后首先被生出来；当人在行为上处于良善，也就是出于意愿，因而出于快乐和自由产生良善时，这良善就从子宫中出来，或被生出来，这也由再生或重生来表示。由此明显可知“怀了身孕”或“怀了孩子”在灵义或内义上表示什么。然而，此处所表相反，即：根本没有良善被生产出来，因为此处所描述的这个民族因没有处于教会的任何内在而未处于任何真理，相反却陷入虚假。
再生或重生，也就是被作成内在人，是这个民族完全不知道的事；因此，这事在他们看来如同一个妓女。这种无知从尼哥底母明显看出来，他是犹太人的官(约翰福音3:1-13)，因为他说：
人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹？（约翰福音3:4）
众所周知，主揭开了其国度和教会的内在真理。然而，古人都知道这些真理，如：人要重生或再生，以便进入生命；他要脱去旧人，也就是对自我和尘世之爱及其恶欲，要披上新人；也就是对邻对神之爱；还有，天堂在重生之人里面；此外还有许多其它真理。属于古教会的人都知道这些真理，不过，是通过外在代表被引导认识它们的。然而，由于这类真理在犹太民族当中完全丧失了，所以主教导这些真理，但废除了代表本身，因为它们大多关注祂自己；事实上，当形式本身显现时，形像必消失。
因此，祂建立了一个新教会，该教会不像以前的教会那样通过代表被引导认识内在真理，而是无需代表的帮助就会认识它们。祂只规定了一些外在形式，即洗礼和圣餐；以取代这些代表。规定洗礼是为了叫人能通过它想起重生；规定圣餐是为了叫人通过它想起主，想起主对全人类的爱，人所回应给祂的爱。提及这些事是为了叫人知道主所教导的教会内在真理一直为古人所知；但在犹太民族当中，它们完全丧失了，并丧失得如此彻底，以致它们无非被视为虚假。