708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4847.“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”表唯恐它灭亡，也就是说，唯恐雅各的后代，尤其经由犹大来自雅各的后代当中的教会代表灭亡。这从“恐怕示拉也死”的含义清楚可知，“恐怕示拉也死”是指唯恐它灭亡。如果纯正的代表性教会与雅各后代当中的教会代表联结，这教会代表就会灭亡，对此，情况是这样：诸如存在于古人当中的一个代表性教会要建在雅各的后代当中；但该民族具有这样的品质，他们只愿敬拜并崇奉外在事物，根本不想知道有关内在事物的任何事；因为他们沉浸于自我之爱和尘世之爱的欲望，因而沉浸于虚假。这个民族比外邦人还要信多神，只是耶和华比他们更大而已，因为祂能行更大神迹。这就是为何神迹一停止，以及它们因司空见惯、习以为常而不怎么受到重视的时候，他们便立刻转向别神；这一点从圣言的历史和预言部分看得非常清楚。
这就是该民族的性质，所以诸如存在于古人当中的代表性教会不可能建在他们当中，他们当中只能建立一个教会的代表。于是，主规定与天堂的某种联系当通过教会的代表得以建立；事实上，代表甚至能存在于恶人里面，因为人不会关注代表的这个人，而是关注他所代表的事物。由此明显可知，对这个民族来说，他们的敬拜纯粹是偶像崇拜(4825节)，尽管代表含有神圣的神性事物在里面。内在之物不可能与这种敬拜，也就是偶像崇拜结合；因为如果内在之物与它结合，也就是说，如果他们承认内在事物，那么他们早就亵渎神圣事物了。因为神圣的内在若与崇拜偶像的外在结合，就变得污秽。这解释了为何内在事物没有被披露给这个民族，因为若它们被披露给它，它就会灭亡。
这个民族不可能接受并承认内在事物，无论这些事物如何充分揭示给他们，这一点从如今这个民族的成员很明显地看出来。事实上，他们现在知道内在事物，因为他们就生活在基督徒中间，但仍弃绝并嘲笑这些事物。甚至那些已经皈依的人，大部分在心里如此行。由此清楚可知，这个民族当中并没有代表属灵和属天事物的教会，只有教会的代表，也就是没有内在的外在，没有内在的外在本身就是偶像崇拜。从这些事也可以看出，那些以为当教会走到尽头时，犹太民族会皈依，并优先于基督徒蒙拣选的基督徒的想法错得何等离谱。那些以为那时，弥赛亚，或主会向他们显现，通过伟大的先知和伟大的神迹将他们带回到迦南地之人的想法更是大错特错。那些将圣言预言部分里的“犹大”、“以色列”和“迦南地”简单地理解为犹大、以色列和迦南地，因而唯独相信字义，对任何内义不感兴趣的人就会犯这些错误。