708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4837.“所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上”表婚姻之爱的反面。这从下文清楚可知。“犹大的长子珥”描述了犹太民族起初所陷入的源于邪恶的虚假；次子“俄南”描述了由后来在这个民族当中占主导地位的邪恶之虚假所生的邪恶；三子“示拉”描述了源于此，并且再后来在这个民族当中占主导地位的偶像崇拜(4826节)。邪恶之虚假所生的邪恶由俄南所行的事来描述，即他不愿给他哥哥留种，而是遗种在地。这句话之所以表示婚姻之爱的反面，是因为就内义而言，婚姻关系表示属教会之物，也就是教会的本质要素。教会本质上是良善与真理的婚姻，邪恶之虚假所生的邪恶与该婚姻完全相反，也就是那些陷入这种邪恶的人与该婚姻完全相反。
无论就属灵意义，还是属世意义而言，这个民族没有丝毫婚姻之物。这一点从以下事实很明显地看出来：他们可以娶多个妻子；因为在有属灵意义上的婚姻存在的地方，也就是教会的良善与真理所在的地方，这种行为（即娶多个妻子）是绝不可以的。真正的婚姻绝无可能存在，除非在心有主的教会或国度的人当中，然而在这些人当中也只能存在于两个人之间(1907, 2740, 3246节)。处于真正婚姻之爱的两个人之间的婚姻，就对应于属天的婚姻，也就是良善与真理的结合；其中：丈夫对应于良善，妻子对应于该良善的真理。此外，他们处于真正的婚姻之爱时，便处于这属天的婚姻。因此，凡教会所在之地，永远不可以娶多个妻子。但是，由于雅各的后代当中没有教会，只有教会的代表，或只有没有内在实质的教会的外壳(4311, 4500节)，所以他们可以有多个妻子。此外，一个丈夫与多个妻子的婚姻在天堂呈现为这样一个观念或形像，一个良善可以说与多个彼此不一致的真理结合，因而根本就没有良善。事实上，当良善的真理彼此不一致时，该良善就不再是良善，因为良善从真理及其一致性那里获得自己的具体性质。
它还呈现为这样的形象：教会可以说不是一个教会，而是许多个教会；并且这些教会照着信之真理，或教义而彼此分开；而事实上，当良善成为教会的本质要素，并从真理获得自己的具体性质，可以说被这些真理调节时，教会才是一。教会是天堂的一个形象，因为它是主在地上的国。天堂分为许多总体社群，和从属于这些总体社群的小型社群；但它们仍通过良善成为一体。那里的良善使得信之真理彼此一致，因为这些真理关注良善，并以它为基础。如果天堂照着信之真理，而非良善划分，那么天堂就不再是天堂，因为根本不会有任何一致性。事实上，天使不可能从主那里拥有生命的合一或一个灵魂。这种合一只在良善，也就是对主之爱和对邻之爱里面才有可能。因为爱将所有人联结起来；当人人都拥有对良善与真理的爱时，他们就拥有一个共同生命；这生命出自主，因此主就是那将所有人联结起来的。对良善与真理的爱就是所谓的对邻之爱，因为邻舍就是处于良善，并由此处于真理的人，抽象意义上则是良善本身及其真理。从这些事可以看出，为何在教会里面，婚姻必在一夫一妻之间；为何雅各的后代可以娶多个妻子。其原因在于，他们中间没有教会，因此教会的代表无法藉着婚姻建在他们当中，因为婚姻之爱的反面在他们中间占主导地位。