708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4823.“她又怀孕生了一个儿子”表邪恶。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理，以及良善(264节)，因而在反面意义上是指虚假，以及邪恶，不过是由虚假所产生的邪恶。这种邪恶本质上是虚假，因为它来源于这虚假。事实上，凡出于虚假教义行邪恶的人也会行虚假；不过，这虚假已在行为中实现，故被称为邪恶。头生的表示虚假，由此表示邪恶；这一点从此处关于次子的陈述明显看出来，即：“俄南便遗种在地，免得给他哥哥留种”；“俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了”（38:9,10）。在此也明显可知，这邪恶由虚假产生。此外，在古代教会，次子表示行为中的信之真理；因此，次子在此表示行为中的虚假，也就是邪恶。这个儿子就表示邪恶，这一点从以下事实也可以看出来：长子珥这个名字是他父亲，或犹大起的；而次子俄南这个名字是他母亲，就是书亚的女儿起的，这可见于原文。因为在圣言中，“（男）人”表示虚假，“女人”表示其邪恶(参看915, 2517, 4510节)。“书亚的女儿”表示邪恶（参看4818, 4819节）。因此，珥这个名因是他父亲起的，故表示虚假；俄南这个名因是他母亲起的，故表示邪恶。因为这样前者可以说是父亲的儿子，而后者可以说是母亲的儿子。
在圣言中，经上常提及“（男）人和妻子”，以及“丈夫和妻子”。当提及“（男）人和妻子”时，“（男）人”表示真理，“妻子”表示良善；在反面意义，“（男）人”表示虚假，“妻子”表示邪恶。但当提及“丈夫和妻子”时，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理；在反面意义上，“丈夫”表示邪恶，“妻子”表示虚假。这个奥秘背后的原因是这样：在属天教会，丈夫处于良善，妻子处于该良善的真理；而在属灵教会，男人处于真理，妻子处于该真理的良善。这二者之间的实际关系过去是这样，现在仍是这样，因为人的内层已经经历了这种颠倒。这就是为何在圣言中，当属天良善和由此而来的属天真理是论述的主题时，它们被称为“丈夫和妻子”；而当属灵良善和由此而来的属灵真理是论述的主题时，它们被称为“（男）人和妻子”，确切地说，被称为“男人和女人”的原因。由此，以及由这些话本身可知，就圣言的内义而言，所论述的是哪种良善和哪种真理。
这也是为何各个地方早已阐述了婚姻代表良善与真理，并真理与良善的结合的原因。此外，婚姻之爱也来源于良善与真理的这种联结。在属天人当中，婚姻之爱来源于与真理联结的良善；而在属灵人当中，则来源于与良善联结的真理。婚姻还实实在在对应于这些联结。由此可见，父亲给长子起名，母亲给次子，以及三子起名蕴含什么；这一点从原文清楚看出来，即：父亲给长子起名，是因为长子表示虚假，母亲给次子起名，是因为次子表示邪恶。