史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
创世记38:1-30
1.那时,犹大离开他弟兄下去,转身去了一个亚杜兰人那里;他名叫希拉。
2.犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿,就娶了她,与她同房。
3.她就怀孕生了一个儿子,犹大给他起名叫珥。
4.她又怀孕生了一个儿子,就给他起名叫俄南。
5.她复又生了一个儿子,给他起名叫示拉。她生示拉的时候,犹大正在基悉。
6.犹大为长子珥娶妻,名叫他玛。
7.犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶,耶和华就叫他死了。
8.犹大对俄南说,你当与你哥哥的妻子同房,向她尽你作小叔的本分,为你哥哥兴种。
9.俄南知道那种不是他的,所以与哥哥的妻子同房的时候,便遗种在地上,免得给他哥哥留种。
10.俄南所作的在耶和华眼中看为恶,耶和华也就叫他死了。
11.犹大就对他儿媳他玛说,你在你父亲家里守寡,等我儿子示拉长大;因为他说,恐怕示拉也死,像他的哥哥一样。他玛就去住在她父亲家里。
12.过了许多日子,犹大的妻子书亚的女儿死了,犹大得了安慰,他就和他朋友亚杜兰人希拉到亭拿,上他剪羊毛的人那里。
13.有人告诉他玛说,看哪,你的公公上亭拿剪羊毛去了。
14.他玛就脱了她作寡妇的衣裳,蒙上帕子,又遮住身体,坐在亭拿路上的源泉门口,因为她见示拉已经长大,还没有娶她为妻。
15.犹大看见她,以为她是妓女,因为她蒙着脸。
16.犹大就转到路边她那里说,来吧!让我与你同寝。他原不知道她是他的儿媳。他玛说,你要与我同寝,把什么给我呢?
17.犹大说,我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你。他玛说,在未送以先,你愿意给一个当头吗?
18.他说,我给你什么当头呢?他玛说,你的印,你的带子和你手里的杖。犹大就把它们给了她,与她同寝;她就从犹大怀了孕。
19.他玛起来走了,除去帕子,仍旧穿上作寡妇的衣裳。
20.犹大由他的朋友亚杜兰人经手,把一只母山羊羔送去,要从那女人手里取回当头来,却找不着她。
21.就问那地方的人说,源泉路旁的妓女在哪里?他们说,这里并没有妓女。
22.他回到犹大那里说,我没有找着她,并且那地方的人说,这里没有妓女。
23.犹大说,任凭她拿去吧,免得我们被羞辱;看哪,我把这只母山羊羔送去了,你竟找不着她。
24.约过了三个月,有人告诉犹大说,你的儿媳他玛作了妓女,并且,看哪,她因行淫有了身孕。犹大说,拉出她来,把她烧了!
25.他玛被拉出来,便打发人去她公公那里,说,这些东西是哪一个人的,我就是从哪一个人怀的孕;她说,请你认一认,这印和带子并杖都是谁的?
26.犹大承认说,她比我更有义,因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她亲近了。
27.到了她将要生产的时候,看哪,她腹里是一对双生。
28.到生产的时候,一个孩子伸出一只手来,收生婆拿染过两次的线拴在他手上说,这是先出来的。
29.随后这孩子把手收回去,看哪,他哥哥生出来了。收生婆说,你为什么给自己开了一个缺口呢?因此给他起名叫法勒斯。
30.后来,他兄弟那手上有染过两次的线的也生出来,就给他起名叫谢拉。
概览
4811.就内义而言,本章论述的主题是犹太教会和真正的教会;犹太教会由犹大来描述,真正的教会由他玛来描述。
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