史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
4760.“他们就把约瑟带到埃及去了”表请教记忆知识。这从“埃及”的含义清楚可知,“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462节);当神性真理被带到这些知识那里时,它就要请教它们;因为如前所示,“约瑟”代表神性真理。有必要简要描述一下何谓向记忆知识请教关于神性真理的事。向记忆知识请教关于神性真理的事,就是从记忆知识来看它是否如此。不过,那些对真理就是真理持肯定态度的人以一种方式如此行,因为他们在请教记忆知识时,会用它们确认真理,因而强化他们的信仰;而那些持否定态度的人则以另一种方式如此行,因为他们在请教记忆知识时,更容易陷入虚假;事实上,否定态度在这些人里面占据主导地位,而肯定态度在前者里面占据主导地位。此外,这些差异取决于各人的理解力。那些没有较高的洞察力,也就是内在洞察力的人若请教记忆知识,就看不见对自己里面的真理的确认,因而被记忆知识带入否定态度;但那些拥有较高的洞察力,也就是内在洞察力的人则看见确认,即便不是以其它方式看见,也会通过对应看见。
以这一真理为例:人死后仍活着。那些对这个真理持否定态度的人请教记忆知识时,会用无数观念来确认反面,如动物也有生命,拥有感官知觉和活动,和人没什么两样,甚至在许多方面比人更完美;人所拥有的超越动物的思维是他逐渐获得的某种东西,因为他要花更长时间才能成熟;人就是具有这种天赋的动物;此外还有上千个其它观念。由此明显可知,那些持否定态度的人若请教记忆知识,更容易陷入虚假,以致最后他们不相信关于永生的任何事。
但那些对人死后仍活着这一真理持肯定态度的人请教记忆知识时,会用它们来确认,并且通过无数观念来确认。因为他们发现,自然界的一切事物都在人之下;动物出于本能行动,而人出于理性行动;动物只能向下看,而人能向上看,并能运用思维理解灵界的事物,以及被它们感染,甚至通过爱与神自己联结,由此将来自神性的生命变成他自己的;这是为了叫他能被引领并提升到祂那里,所以他需要花更长时间才能成熟。此外,他在属于自然界的其它一切事物中看到确认,最终在整个自然界中看到天国的代表。
有学问的人比简单人更不相信死后的生活,一般来说,他们看神性真理不如简单人那么清晰,这是一个众所周知的常见事实。原因在于,他们带着否定态度请教记忆知识,而他们所拥有的记忆知识远比其他人丰富得多,他们由此在自己里面摧毁了从更高或更内在位置所获得的洞察力。一旦这种洞察力被摧毁,他们就再也不能在天堂之光中看见任何事物,只能在尘世之光中观看;因为记忆知识存在于尘世之光,这些知识若不被天堂之光光照,就会带来黑暗,无论这黑暗在他们看来何等不同。因此,信主的是简单人,而不是文士和法利赛人,而后者都是犹太民族中有学问的人,这一点从约翰福音中的这些话明显看出来:
众人听见这话,有的说,这真是那先知。有的说,这是基督。法利赛人就回答他们说,官长或是法利赛人岂有信他的?(约翰福音7:40-41,47-48)
路加福音:
耶稣说,父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。(路加福音10:21)
“婴孩”表示简单人。还有马太福音:
所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。(马太福音13:13)
目录章节
目录章节
目录章节