708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4715.“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。这从“打发”、“谷”和“希伯仑”的含义清楚可知：“打发”是指发出并教导(see 4710节)；“谷”是指那些在下面的事物(1723, 3417节)；“希伯仑”是指主之教会的良善(2909节)。因此，这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。事实上，教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物；因为他没有引导他看见，并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分，或是不是真理的必要资本。但是，他若教导仁爱，就会拥有良善。这良善对他来说就是真理，并引导他；因为一切真理皆源于良善，并与良善有关；或也可说，信的一切皆源于仁，并与仁有关。仅凭属世之光，谁都能知道，教义的一切事物都关注生活。
这些话表示从神性属世和感官层发出，这层含义就是它们的高级意义。因为“教会的低级事物”用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物。并不是说在主里面，这些事物都是低级的，因为在主及其神性人身里面，一切事物都是无限的；事实上，祂在两个本质上都是耶和华(2156, 2329, 2921, 3023节)。这些事物之所以低级，是因为对人来说，情形就是如此。那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物，而属世之人则以属世观念来理解它们。之所以这么说是由于接受者的性质。然而，那些系属天人，因而真正理性的人能觉察到内在事物。对于他们，可以说，他们出于主的神性理性层教导人。如前所述，这就是这些话的高级意义。
“谷”表示教会的低级事物，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书：
论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。(以赛亚书22:1, 5)
“异象谷”表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。又：
你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:7)
“佳美的谷”表示属世人或外在人里面的良善与真理。又：
在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。(以赛亚书40:3-4)
“谷”表示低级事物。
耶利米书：
你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。(耶利米书2:23)
“谷”表示记忆知识或事实知识和感官印象，也就是他们用来败坏真理的低级事物。又：
耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？(耶利米书21:13)
“住山谷和平原磐石上的居民”表示没有仁在里面的信。又：
行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。(耶利米书48:8)
此处意思也一样。又：
背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？(耶利米书49:4)
“山谷”表示敬拜中的外在事物，也就是最低层。
以西结书：
我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。(以西结书39:11,15)
“歌革”表示那些处于没有内在的外在敬拜之人(1151节)，他的坟地因此被称为“他们所经过的谷”和“哈们歌革谷”。诗篇：
我虽然行过幽谷，也不怕遭害。(诗篇23:4)
“幽谷”表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。
由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故“山谷”表示教会的低级或外在事物；因为“小山”和“大山”表示它的高级或内在事物，“小山”表示仁爱的事物，“大山”表示对主之爱的事物(795, 1430, 2722, 4210节)。由于“迦南地”表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为“有山有谷，天上的雨水滋润之地”(申命记11:11)。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，是因为他被差遣到那些教导信的人那里(参看4705节)。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们当中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。