708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4658.那些拥有内在听觉的“视觉”之人就属于耳朵的内在部分，他们顺从凡它的灵所指示他们的任何事，并对它的指示作出正确的声明。我以下经历还被指示他们是何秉性。我感觉有一种从我下面穿透上来，靠近我的左侧进入我的左耳。我发现他们是试图挣脱出来的灵人，只是我不知道他们是何秉性。然而，他们一挣扎出来，就与我交谈，说他们是逻辑学和形而上学的学生，曾将自己的思维深深沉浸于这些知识领域，没有其它目的，只是为了被视为有学问，并由此获得地位和财富。他们为自己现在所过的悲惨生活而痛惜，因为他们沉浸于这些知识领域不是为其它目的，因而没有利用这些知识完善自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。
与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的人物，我被引导认为他是亚里士多德。我没有被告知另一个是谁。那时，前者被带入在世时所处的状态；事实上，谁都能很容易地被带回他在世时所处的生命状态，因为他的一切生命状态都在他里面。但令我惊讶的是，他把自己安置在我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；因为他写的东西都是他自己思维的产物，这是他的哲学概念的起源。因此，他所发明并赋予他思想不同方面的术语，都是他用来描述内在事物的表达形式。我还意识到以下事实：他是在一种极大的快乐和知道属于思维的观念的渴望促使下而具有这种追求；他顺从凡他的灵所指示他的。这就是为何他把自己安置在我的右耳。而他的追随者，就是所谓的经院学者们则不然。他们不是从思维到术语，而是从术语到思维观念，因而走上了一条反路。他们当中有许多人甚至都没有发展到思维，只停留在纯粹的术语当中。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望赋予虚假以真理的表象。因此，对他们来说，哲学成了变得疯狂，而非智慧的手段，以致他们当中所盛行的，不是光明，而是黑暗。
后来，我和他讨论分析学。我被引导说，一个小孩能在半小时内讲得比他在一本书里所能描述的更具哲理性、分析性和逻辑性，因为人类思维，因而人类言语的一切细节都涉及分析，其法则来源于灵界。我继续说，想人为地出于术语思考的人，颇像一个跳舞者，想凭运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于这种知识，几乎一只脚都抬不起来。然而，即便没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，利用它们操纵他的肺、膈肌、两肋、手臂、颈部，以及身体的其它器官；许多卷书都不足以描述这一切。那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，说，若以这种方式学东西，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，还是让他不断思想功用和内在之物吧。
之后，他向我展示了他原来对至高无上的神持有哪种观念。他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性；主不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。他补充说，凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还声称，他信一位独一神，但祂的属性和品质被指定的名称和其他人所拜的神明一样多。
我看见一个女人伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此感到惊讶时，他说，他在世时经常看见这样一个女人，她似乎要抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵说，古人有时会看到这样的女人，并给她起名叫帕拉斯；凡看见她的，都是那些古代在世为人时以观念为快乐，并沉浸于思维领域，而非哲学的灵人当中的一个。这类灵人与亚里士多德住在一起，以他为快乐，因为他出于内在思考；于是，他们便呈现出这样的女人以代表这一点。
最后，他透露了他对人的灵魂或灵曾持有哪种概念；他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），即某种不可见的活物，就像某种以太事物。他还说，他早就知道他的灵死后会活着，它既然是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。他接着说，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一种模糊的概念，因为他除从他自己那里外，没有从其它任何源头获得有关它的知识，从古人那里知道的也很少。此外，在来世，亚里士多德在明智的灵人当中，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人当中。