708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4622.在来世，蒙福者的居所多种多样，各不相同，并且被建造得如此优雅，以至于可以说是建筑艺术本身的化身，或该艺术的直接产物（关于该主题，可参看前面所描述的经历，1119, 1626-1630节）。这些居所不仅通过视觉，还通过触觉显现给蒙福的人；在来世，一切事物都适合灵人和天使所拥有的感觉能力。因此，他们的居所具有的性质与世人用肉体感官所感知到的物体不一样，而是与来世之人的感官所感知到的物体一样。我意识到，这对许多人来说难以置信；因为他们不相信任何无法用肉眼看见，或用肉手摸到的事物。因此，今天的人因其内层关闭，故对存在于灵界或天堂中的事物一无所知。诚然，他出于圣言和教义会说，有一个天堂，那里的天使都生活在喜乐和荣耀中；但除此之外，他什么也不知道。他的确想知道那里是什么样子，但当被告知时，他还是什么也不信，因为他发自内心否认这类事物的存在。他想知道的原因无非出于唯独由教义所引发的好奇心，而非出于基于真正信仰的任何快乐。那些没有任何真正信仰的人也发自内心否认；而那些拥有这种信仰的人则从各种源头获得关于天堂及其喜乐和荣耀的观念。人人都能凭他所获得的任何知识和理解这样做，即使简单人也能凭他们通过身体感官所感觉到的事物如此行。
即便如此，大多数人并不清楚以下观念：灵人和天使所享有的感觉远远比世人的敏锐得多；也就是说，他们拥有视觉、听觉和嗅觉，以及某种类似于味觉和触觉的事物，尤其拥有属于情感的快乐。如果人真的相信他们的内在本质是灵，肉体及其感官和肢体仅适合在这个世上使用；而灵及其感官和肢体适合在来世使用，他们无需帮助，几乎自动进入关于死后其灵之状态的观念。因为在这种情况下，他们会反思，灵必是那个能思考、有欲求、有渴望、有感情的真正的人自己；并进一步反思，出现在肉体中的一切感觉能力属于灵，仅通过由此而来的流注而属于身体。以后他们还会通过许多考虑和其它证据确认这个观念，以这种方式最终更以他们灵的能力为快乐，而不是以他们肉体的能力为快乐。
关于这个问题，还需要说的是：并不是人的肉体在看、听、嗅、通过触摸感觉，而是人的灵。正因如此，当灵离开身体时，它仍保留自己的感觉能力，和在肉体中时一样。事实上，现在这些感觉要敏锐得多。因为属于肉体的事物相对于属于灵的事物更粗糙，故钝化了这些感觉能力；这些感觉能力甚至变得更迟钝，因为这人将它们浸没于地上和世俗事物中。我可以非常肯定地说，灵所拥有的视觉和听觉远远比人在肉体中所拥有的敏锐得多。说来令人吃惊，灵也拥有嗅觉，尤其拥有触觉。因为灵人能看到彼此，听到彼此，摸到彼此。此外，凡相信死后生活的人也能从以下事实推论出这一点：没有感觉，就不可能有生命；生命的确切性质取决于感觉的性质。事实上，他会推论出，理解力只是对内在事物的一种更敏锐的感官感知，而更高级、更优越的理解力是对属灵事物的感官感知。这也解释了为何理解力及其对事物的感知被称为内在感觉。
就刚死后人的感觉能力而言，情况是这样：一旦人死亡，其身体的各个部位变冷，他就被提升进入生命，同时进入一种包含所有感觉能力 的状态。一开始，他几乎没有意识到他已不在肉体中，因为那时，他所享有的感觉使他有如此想法。但当他发现，他的感觉能力比以前更敏锐了，尤其他开始与其他灵人交谈时，便意识到他在来世，其身体的死亡是其灵生命的延续。我曾与我的两个熟人交谈过，就在他们被埋葬的那一天；其中一位通过我的眼睛看到自己的棺材和棺材架。由于这个人享有他在世上所拥有的一切感觉，所以他和我谈论他的葬礼，而我就在给他送葬的队伍当中。关于他的肉体，他说，他们应该把它扔掉，因为他本人还活着。
然而，要知道，那些在来世的人若不通过某个世人的眼睛，就无法看到世上的任何事物。他们之所以能通过我的眼睛看到，是因为我既在灵里与他们在一起，同时也在肉体中与那些在世上的人在一起(参看1880节)。还要知道，我看那些在来世与我交谈的人用的是我的灵眼，而不是我的肉眼。我看他们看得很清楚，有时比用肉眼看得还要清楚；因为蒙主的神性怜悯，我灵的感官被打开了。
不过，我意识到，那些唯独沉浸于肉体、地上和世俗事物的人，也就是那些以这类事物为其目的的人，不会相信目前我所说的话。因为这种人除了因死亡而消散的事物外，对任何事物都没有概念。我还意识到，那些对灵魂进行大量思考和调查，同时却不明白人的灵魂就是他的灵，他的灵就是活在肉体中的这个人自己之人也不会相信我说的这些话。因为这些人对灵魂没有其它概念，只是认为它是某种像思维，或火焰，或以太的东西，唯独进入肉体的器官形式运作，而不进入那些属于肉体中的灵的更纯粹形式运作；因而认为灵魂是诸如必与肉体一起消散的那种事物。那些因误以为自己比谁都更有智慧、从而夸大自己形像而确信此类观念的人尤其不相信。