史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
4599.“在以得塔那边支搭帐棚”表其内层事物。这从“支搭帐棚”、“塔那边”和“以得”的含义清楚可知:“支搭帐棚”是指在神圣之物上的发展,在此是指朝向内层事物的发展,“帐棚”表示神圣之物(参看414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391节);“塔那边”是指进入内层事物,如下文所述;“以得”是指状态的性质,也就是说,在神圣之物上朝向内层事物发展的性质。自古时起,这塔就具有这种含义,但由于除了约书亚记(15:21)外,在圣言中,它没有在别的地方被提及,所以这一点无法像其它名字那样从相关经文得以证实。“塔那边”之所以表示朝向内层事物,是因为更内层的事物由巍峨和高耸的物体来表示,如大山、小山、塔、屋顶等等。原因在于,从通过外在感官所感知到的尘世属世物体形成其观念的心智将内层事物看为比其它东西更高的物体(2148节)。
“塔”表示内层事物,这一点也可从圣言的其它经文看出来,如以赛亚书:
我所亲爱的有葡萄园,在肥美的山冈上。他把它围起来,清除石头,栽种上等的葡萄树,在园子当中建了一座塔。(以赛亚书5:1-2)
“葡萄园”表示属灵教会;“上等的葡萄树”表示属灵良善;“在园子当中所建的塔”表示真理的内层事物。主在马太福音中的比喻也一样:
有一个做家主的人栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,建了一座塔,把它租给佃户,就出外去了。(马太福音21:33;马可福音12:1)
以西结书:
亚发人和你的军队都在你四围的墙上,歌玛底人(或译勇士)在你的塔楼中,他们把自己的盾,挂在四周的城墙上,成全你的美丽。(以西结书27:11)
这论及推罗,推罗表示对良善与真理的认知,或那些拥有这些认知的人。“在其塔楼中的歌玛底人(或译勇士)”表示对内层真理的认知。
弥迦书:
耶和华要在锡安山作王治理他们,从今直到永远;你这羊群的塔楼,锡安女子的山冈啊,都必归于你了,从前的王国,就是耶路撒冷女子的王国必将归回。(弥迦书4:7-8)
这描述了主的属天国度。“锡安山”描述了它的至内在部分,也就是对主之爱;“锡安女子的山冈”表示它的直接衍生物,也就是相爱,这爱在灵义上被称为对邻之仁;“羊群的塔楼”描述了其良善的内层真理;“耶路撒冷女子的王国”表示一个属灵-属天国度由此而存在。诗篇:
因你的判断,锡安山应当欢喜,犹大的女子应当快乐。你们要绕着锡安山走,数点她的塔楼。(诗篇48:11,12)
此处“塔楼”表示保卫构成爱与仁之物的内层真理。
路加福音:
凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。你们哪一个想盖一座塔,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?或哪一个王去和别的王打仗,岂不先坐下酌量,能用一万兵去会那领二万兵来攻打他的吗?这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:27-28,31,33)
凡不知道圣言内义的人必以为主在此通过打比方说话,“盖一座塔”和“打仗”并没有别的意思。殊不知,在圣言中,一切比方都具有属灵含义,都是代表;“盖一座塔”表示获得为人的自我获取内层真理;“打仗”表示凭这些真理争战。因为此处论述的主题是那些属于教会的人所经历的试探,他们在此被称为主的“门徒”。他们必须背的“十字架”表示这些试探;“若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒”表示若不靠着主,他们凭自己,或自己的东西绝不会得胜。所有这些事就是这样连贯起来的;但是,若没有内层意义,仅仅将涉及塔和打仗的事理解为简单的比方,那它们就连贯不起来了。由此可见,是什么样的光从内义流出。
那些陷入爱自己、爱世界之人的内层,因而他们用来争战并巩固他们那种宗教信仰的虚假,也以反面意义上的“塔”来表达,如以赛亚书:
到那日,人的高傲必降为卑,惟独耶和华被尊崇;因为万军之耶和华必有一日,要攻击一切骄矜高傲的,和一切自高的,他必降为卑;要攻击黎巴嫩所有高而昂的香柏树,和巴珊所有的橡树,又攻击所有的高山,和所有耸峙的山冈,攻击每一个高塔,和每一道坚固的城墙。(以赛亚书2:11-15)
此处以“香柏树”、“橡树”、“高山”、“山冈”、“塔”和“城墙”来描述这些爱的内层和外层:“塔”描述了内层虚假;因而又以高耸的事物来描述内层事物。然而,区别在于:那些陷入邪恶与虚假的人自以为高,在他人之上;而那些处于良善与真理的人则自以为小,在他人之下(马太福音20:26,27;马可福音10:44)。尽管如此,良善与真理仍被描述为高耸之物,因为在天上,它们更接近至高者,也就是主。在圣言中,“塔”论及真理,而“山”论及良善。
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