708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4563.“利百加的奶母底波拉死了”表遗传的邪恶被逐出。这从“死”的含义和“底波拉”的代表清楚可知：“死”是指结束，或不再是原样的某种事物(参看494, 3253, 3259, 3276节)，因而在此是指被逐出，因为所论述的主题是遗传的邪恶；“底波拉”，就是利百加的奶母，是指遗传的邪恶。严格来说，“奶母或乳母”因哺育和乳养婴儿，故表示纯真藉由属天-属灵之物的注入，因为“奶或乳”表示属天-属灵之物(2184节)，她所乳养的婴儿表示纯真(430, 1616, 2126, 2305, 2306节)。但此处“利百加的奶母底波拉”表示从母亲得来并自婴儿时就被养育之物。这就是主与之争战的来自母亲的遗传邪恶，这一点从关于这种遗传的说明(1414, 1444, 1573节)，以及祂逐出这遗传，以致最后祂不是马利亚的儿子可以看出来(参看2159, 2574, 2649, 3036节)。
众所周知，人从其父母那里得来邪恶，这种邪恶被称为遗传的邪恶。因此，他生来就进入其中，但这恶一直未显明自己，直到此人成年，出于自己的理解和基于理解的意愿行事。在此期间，尤其在童年早期，它隐藏起来。由于主的怜悯，没有人因遗传的邪恶受指责，只为自己所行的实际邪恶负责任（966,2308节）；并且在此人出于自己的理解和自己的意愿行事之前，遗传的邪恶不可能变成他所行的邪恶，所以主藉由来自祂的小孩子和天使来引导小孩子。正因如此，他们看似处于纯真的状态，然而，遗传的邪恶仍潜藏在他们所行的一切事里面(2300, 2307, 2308节)。这遗传的邪恶甚至给他们提供滋养，也就是表现得像个乳母或保姆，直到他们到了自主判断的年龄(4063节)。这时，他们若正在重生，就会被主引入一个新婴儿期的状态，最后被引入天上的智慧，进而被引入纯正的婴儿期，也就是纯真；因为纯正的婴儿期或纯真居于智慧之中(2305, 3183节)。不同之处在于，婴儿期的纯真在外，遗传邪恶在内；而智慧的纯真在内，邪恶，无论实际的还是遗传的，则在外。从这些事，和前面提到的其它许多事明显可知，从婴儿初期到新婴儿期的年龄，遗传的邪恶一直表现得像个乳母或保姆。这解释了为何“奶母”（或乳母）表示遗传的邪恶，还表示纯真藉由属天-属灵之物的注入。
由于就本章的内义而言，所论述的主题是良善在主的属世层里面对真理的排列或排序，和由此而来的朝内层事物发展(4536节)，故遗传邪恶的逐出也被论述。这就是为何本节提及利百加的奶母底波拉，并且她被葬在伯特利下边橡树底下的原因，这些细节若不包含此类事物，就太过微不足道，不足以打断此处所描述事件的顺序。
“利百加的奶母”具体所指的真正奥秘还不能透露，因为在此之前，人必须首先了解理性层进入属世层的流注的性质，也就是说，它是一种从理性层的良善直接进入属世层的良善的流注，以及从理性层的良善经由那里的真理间接进入属世真理之良善。“利百加”是指理性层的真理(3012, 3013, 3077节)；“以撒”是指理性层的良善(3012, 3194, 3210节)；“以扫”是指由来自“以撒”所表示的理性层良善的直接流注所产生的属世层良善；“雅各”是指良善，也就是由通过“利百加”所表示的理性层真理而来的间接流注所产生的属世层真理之良善。关于这种间接流注和直接流注，可参看前文（3314,3573节)。人必须首先了解这一切，才能对这个奥秘获得某种具体知识，也就是为何“利百加的奶母”在此表示并描述遗传的邪恶。正是凭着关于流注的这种知识，人才能看清遗传邪恶的性质。