史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
4552.“雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下”表外在弃绝。这从“藏”和“橡树底下”的含义清楚可知:“藏”是指弃绝并像死人那样埋葬;“橡树底下”是指永恒,因为橡树的生命期很长,当有东西藏在它下面时,橡树就表示恒久之物。它还表示缠结之物,尤表谬误和虚假之物,因为属世层的最低层部分相对于在它之上的一切事物,是缠结和谬误的;它从身体感官事物,因而从谬误获得自己的知识及其乐趣。“橡树”尤表属世层的最低层部分,因而在正面意义上表示那里的真理与良善,在反面意义上表示那里的邪恶与虚假。
此外,当虚假在重生之人里面被去除时,它们就被属世层的最低层弃绝。因此,当一个人在判断力上变得成熟,头脑清晰,尤其变得聪明智慧时,属世层里的这些事物看似与他的内在视觉相去甚远。因为对重生之人来说,真理在其属世层的至内层,与良善挨着,而良善在那里就像一个小太阳。依赖这些的其它真理则照着它们与良善的血亲或姻亲关系而与它们拉开距离。谬误的真理在更边缘的部分,虚假则被丢到最边远的部分。后者永远与人同在,但当此人允许自己被主引领时,它们就被纳入刚才所描述的那种次序。事实上,这种次序是天上的次序,因为天堂本身就处于这种次序。但当人不允许自己被主引领,而是被邪恶引领时,这些事物就会处于相反的次序。对他来说,邪恶与虚假在中间,真理被丢到周边,真正的神性真理则被丢到最外边。这种次序是地狱的次序,因为地狱就处于这种次序;最外边的构成属世层的最低层部分。
“橡树”之所以表示虚假,也就是属世层的最低层部分,是因为在古教会,当代表主国度的外在敬拜存在时,各种各样的一切树都具有某种属灵或属天的含义。例如,橄榄树和橄榄油表示那些属于属天之爱的事物;葡萄树和葡萄酒表示那些属于仁,并由此属于信的事物;其它各种树也是如此,如香柏树,无花果树,杨树、山毛榉和橡树,它们也具有各自的含义,如在解释部分的各个地方所说明的。正因这些树在古教会所具有的含义,它们在圣言中经常被提及;一般来说,花园、果园和森林也是如此;人们就在这些地方的某些树下面举行敬拜。但由于这种敬拜沦为了偶像崇拜,并且教会代表被建于其中的雅各后代也倾向于偶像崇拜,因而在这些地方立了如此多的偶像,所以他们被禁止在花园和果园的树底下举行敬拜。尽管如此,这些树仍保留它们属灵或属天的含义。因此,不仅更高贵的树种,如橄榄树,葡萄树和香柏树,而且杨树、山毛榉和橡树在圣言中被提及时,就具有它们在古教会所具有的那种含义。
“橡树”在正面意义上表示构成属世层的最低层部分的真理与良善,在反面意义上表示虚假与邪恶;这一点从它们在圣言中被提及并以内义来理解的地方明显看出来,如以赛亚书:
离弃耶和华的必致消灭,因为他们必为你们所喜爱的橡树抱愧;你们必如叶子凋落的橡树,好像无水的园子。(以赛亚书1:28-30节)
同一先知书:
万军之耶和华的一个日子要临到一切抬高和降低的,又临到黎巴嫩的一切香柏树和巴珊的一切橡树。(以赛亚书2:12-13节)
谁都能知道,“耶和华的一个日子”不会临到香柏树和橡树,而是临到这些树所表示的人。又:
制造神像的为自己砍伐香柏树,又取山毛榉和橡树,为自己(让它)在森林的树木当中茁壮。(以赛亚书44:10,14节)
以西结书:
他们被杀的人,倒在他们祭坛四围的偶像中间,就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各缠结的橡树下,乃是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。那时,你们必承认我是耶和华。(以西结书6:13节)
此外,古人还在大山小山上敬拜,因为大山小山表示属天之爱;但当偶像崇拜者进行敬拜时,如此处的情形,它们就表示自我之爱和尘世之爱(795, 796, 1430, 2722, 4210节);他们之所以在树底下举行敬拜,是因为如前所述,这些树照其种类而具有各自的含义。此处“缠结的橡树下”表示基于构成属世层最低层部分的虚假的敬拜,因为它们处于缠结的状态(2831节)。何西阿书:
他们在各山顶献祭,在各高冈的橡树、杨树、硬橡树之下烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿淫乱,你们的儿妇行淫。(何西阿书4:13节)
“淫乱”表示歪曲真理,“行淫”表示玷污良善(参看2466, 2729, 3399节)
撒迦利亚书:
黎巴嫩哪,开开你的门,任火烧灭你的香柏树。因为香柏树倾倒,佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊,应当哀号,因为茂盛(Bazar,或译破斯喇)的森林已经倒下来了。(撒迦利亚书11:1-2节)
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