708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4489.“岂不都归我们吗”表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。这从整个思路清楚可知，其实质是：上古教会的良善与真理在某种程度上仍存留在哈抹和示剑及其家族中，它们将出自古教会并存在于雅各后代当中的良善与真理取得一致。因为设立在雅各后代当中的宗教仪式无非代表并表示上古教会的内在事物的外在事物。因此“岂不都归我们吗”或属于他们表示它们将是一样的，并具有相同的形式。
举例说明这一点。他们用来献祭的祭坛是耶和华的主要代表(921, 2777, 2811节)；它因此也成为被称为“希伯来教会”的古教会敬拜的基础，故建造祭坛的一切事物，无论总体还是细节，都具有代表性，如祭坛的尺寸，即高、宽、长；祭坛的石头、祭坛的青铜华盖、坛角，以及坛上常常烧着的火，除此之外还有祭物和燔祭。它们所代表的是属于主并出自主的真理与良善。这些都是敬拜的内在事物，它们因表现在外在事物中，故与上古教会的真理并良善是一样的，具有相同的形式。
它的尺寸，即高、宽、长，一般表示良善、真理和源于这些的神圣(参看650, 1613, 3433, 3434, 4482节)；它的石头尤表低级真理(1298, 3720节)；制成祭坛周围华盖的青铜表示属世良善(425, 1551节)；坛角表示源于良善的真理之能力(2832节)；坛上的火表示爱(934节)；祭物和燔祭照其各个种类而表示属天和属天事物(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)。由此明显可知，内在事物就包含在这些外在事物里面，就内在事物而言，这两个教会是一样的；这同样适用于敬拜的所有其它仪式。
但那些属上古教会的人对这些外在事物并不感兴趣，因为他们是内在人，主在他们中间经由内在途径流入进来，并教导他们何为良善。对他们来说，良善的变化和不同就是真理，他们由此知道这个世界上的每一个事物在主的国度中都代表什么；因为整个世界或整个自然界就是代表主国度的舞台(2758, 3483节)。但那些属古教会的人并非内在人，而是外在人；因此，主无法在他们中间经由内在途径流入进来，只能经由外在途径流入，教导他们何为良善。一开始，主通过诸如系代表和有意义符号的那类事物流入并教导他们，代表教会由此产生；后来则通过被代表并表示的良善与真理的教义事物流入，基督教会由此产生。就其内在形式而言，基督教会本质上和代表教会是一样的；但代表教会的代表和有意义的符号自主降世后就被废除了，因为每一个事物都代表祂自己，因而代表其国度的事物；事实上，这些源于祂，可以就是祂自己。
但上古教会与基督教会之间的差别，就像白天的阳光与夜晚的月光、星光之间的差别那样大。因为从内在或在先的途径来看良善，就像白天在阳光下看一样；而从外在或在后的途径来看良善，则像晚上在月光或星光下看一样。上古教会与古教会之间的差别差不多也是这样，只是那些属基督教会的人若承认内在事物，或相信并行出主所教导的真理与良善，就能住在更充足的光中。良善本身在这二者里面是一样的，区别在于一个在光明中看良善，一个在模糊中看良善。那些在光明中看良善的人能看见无数奥秘，几乎和天上的天使差不多，也会被他们所看到的东西打动；而那些在模糊中看良善的人，几乎看不到任何没有疑问的东西，他们所看到的东西会与夜晚的阴影混在一起，也就是说，与虚假混在一起，并且无法从内在打动任何人。由于良善在这两个教会中是一样的，所以真理也是一样的；这就是为何“岂不都归我们吗”这句话表示这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。因为如前所述，哈抹和示剑是上古教会的余留，而雅各的后代属于被称为“希伯来教会”的古教会，尽管他们只对该教会的外在事物感兴趣。但哈抹和他儿子示剑因接受割礼而犯下大罪，这一事实可见于下文(4493节)。