708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4482.“看哪，这地在他们面前也宽阔”表延伸，也就是说，教义真理的延伸。这从“地”和“宽阔”的含义清楚可知：“地”是指教会(参看4480节)；“宽阔”是指真理上，因而教义事物上的延伸。尺寸方面的描述在内义并非表示尺寸，而表示状态的品质；因为尺寸涉及空间，而来世并没有空间或时间，只有与其相对应的状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321节)；因此，长、宽、高等空间尺寸表示诸如属于状态的那类事物。其中“长”表示圣洁，“高”表示良善，“宽”表示真理(650, 1613, 3433, 3434节)；故“这地宽阔”表示教会中教义真理的延伸。
凡没有意识到圣言中存在某种属灵事物，只知道显现在字义上的东西之人对这种说法必感到惊讶，即：“这地宽阔”表示教会中教义真理的延伸。然而，这种说法的真实性可从圣言中提及“宽”的经文看出来；如以赛亚书：
亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项，他展开翅膀，遍满你宽阔的地。(以赛亚书8:8)
诗篇：
耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。(诗篇118:5)
哈巴谷书：
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行走在那地的宽阔处。(哈巴谷书1:6)
此处“宽阔”无非表示教会的真理。
“宽”之所以具有这种含义，是因为在灵界，或在天上，主是一切事物的核心，祂是那里的太阳。那些处于良善状态的人更为内在，他们朝向中间的准确位置取决于他们里面的良善的质和量，因此“高”论及良善。那些处于相同程度良善的人也处于相同程度的真理，因而可以说住在距核心相同距离处；因此，“宽”论及真理。所以当人阅读圣言时，与他同在的天使只会将“宽”理解为真理。在圣言的历史部分，如所论述的约柜、祭坛、神殿和城外的空地，涉及这些东西的长、宽、高的维度或尺寸就被理解为良善与真理的状态。以西结书(40至47章)所描述的新地、新耶路撒冷和新殿也一样，它们表示天堂和一个新教会，这从这几章所描述的每个细节可以看出来。启示录中论及新耶路撒冷的地方也是如此，这城是四方的，长宽一样大(启示录21:16)。
灵界的内在事物在圣言中被描述为高处的事物，外在事物则被描述为低处的事物(2148节)；事实上，在这个世界，人无法以其它任何方式来理解内在事物和外在事物，因为他住在时空之中，属于时空的事物进入他的思想观念，并对其中大多数观念具有重要影响。由此也明显可知，涉及尺寸的词，就是高、长、宽等的空间具体尺寸，在灵义上就是决定对良善的情感和对真理的情感之状态的词。