708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4368.“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”表该情感的回应，以便它能被注入。这从前后文清楚可知，因为所论述的主题是良善与真理在属世层里面的结合，因而是情感从良善进入真理的注入。如前所述(4366节)，拒绝雅各送来的礼物，是为了这个目的，即：一种情感能被注入真理；因此，刚才的话，即“不然”（Nay I pray）表示情感的诞生(4367节)。因此，“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”这些话表示情感的回应，以便它能被注入；因为雅各是出于善意，也就是出于情感这样说的。因此接下来经上提到雅各求他。
由“以扫”所表良善注入“雅各”所表真理的这种情感的回应用来表示对真理的情感。因为天上有两种情感：对良善的情感和对真理的情感，这两种情感早已论述过数次。对真理的情感唯独源于良善；这种情感本身就出自这个源头；因为真理凭自己没有生命，而是从良善获得生命。所以，当有人感受到对真理的情感时，这种情感并非源于真理，而是源于流入真理并产生这种情感本身的良善。这就是“该情感的回应，以便它能被注入”在此所表示的。众所周知，教会中有很多人对主的圣言具有一种情感，并花费大量精力阅读它；但只有少数人以学习真理为目的。绝大多数人仍固守自己的信条，只是急于从圣言确认这些信条。这些人似乎处于对真理的情感，其实不然。对真理的情感唯独在于那些喜欢学习真理，也就是喜欢知道何为真理，并为此目的查究圣经的人当中。除了处于良善，也就是处于对邻之仁的人，尤其处于对主之爱的人外，没有人处于这种情感。对这种人来说，良善本身会流入真理，产生情感，因为主就存在于这良善中。
这一点可通过下面的例子来说明，即那些处于纯正仁爱的良善，并读过主对彼得所说的这些话：“我告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”(马太福音16:15-19)的人；这些人，也就是说，那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人就喜欢被指教这些话的意思。当他们听说此处教会将建于其上的“磐石”表示根植于仁爱的信仰，因而“彼得”也是这个意思，并且打开和关闭天堂的钥匙以这种方式被赋予这信仰（参看创世记22章序言）时，就感到欢喜，并被对该真理的情感打动，因为在这种情况下，唯独主，就是信之真理的源头拥有这种能力。但没有处于源自纯正仁爱良善的真理之情感，反而处于对源自某种其它良善，尤其源自爱自己爱世界的真理之情感的人则不会被对该真理的任何情感打动，而是感到沮丧，还会恼怒，因为他们渴望索取神职的权力。他们恼怒是因为，他们被剥夺了掌控权，沮丧是因为他们失去别人对他们的尊敬。
另举一例。那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人若听说构成教会的是仁爱，而不是脱离仁爱的信仰，就会欢喜接受这个真理；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不接受它。此外，当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说对邻之爱并非始于自我，而是始于主时，他们就感到欢喜；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不会接受这个真理，而是激烈捍卫这一观念：这爱始于他们自己。因此，他们并不知道什么是真正的爱邻如己。当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说天上的祝福在于出于良善的意愿向别人行善，毫无利己的目的时，他们就感到欢喜；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不想要这个真理，甚至不理解它。
当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人得知，外在人的行为若非从内在人，因而行善的意愿发出，就什么也不是时，他们就会欢喜接受它；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则赞赏外在人的行为，却对内在人中行善的意愿毫无兴趣。事实上，他们甚至不知道内在人中这种行善的意愿死后仍保留下来，而脱离内在人的外在人的行为则是死的，并化为乌有。其它例子也一样。从这些例子明显可知，信之真理永远不可能与任何人结合，除非这人处于纯正仁爱的良善；因而除了良善外，无法与任何事物结合；还可知，对真理的一切纯正情感皆源于这良善。谁都能从自己的日常经验看出对此的确认，如那些陷入邪恶的人不像那些处于良善的人那样拥有真正的信仰。由此很明显地看出来，信之真理与良善结合，从不与邪恶结合。