史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
4335.在圣言中,“推磨的”表示教会中那些出于对良善的情感而处于真理的人,在反面意义上表示教会中那些出于对邪恶的情感而处于真理的人;这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:
巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃;迦勒底的闺女啊,没有宝座,要坐在地上。因为你不再称为柔弱娇嫩的。要拿磨磨面,揭去帕子,赤脚露腿趟河。(以赛亚书47:1-2)
“巴比伦的处女”表示那些其外在看似神圣和良善,其内在是亵渎和邪恶的人(1182, 1326节)。“迦勒底的闺女”表示那些其外在看似神圣和真实,其内在却是亵渎和虚假的人(1368, 1816节)。“拿磨磨面”表示出于他们所滥用的真理而孵化教义的人;“面”是大麦或小麦的产物,故表示作为良善产物的真理,但在反面意义上表示他们为了迷惑人所滥用的真理。耶利米书:
我要从他们中间除掉欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光。这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10-11)
启示录:
各行手艺人在巴比伦中间决不能再遇见,推磨的声音在巴比伦中间决不能再听见。灯光在巴比伦中间决不能再照耀;新郎和新妇的声音,在巴比伦中间决不能再听见。(启示录18:21-23)
“推磨的声音在巴比伦中间决不能再听见”表示将不再有任何真理。“灯光决不能再照耀”表示将不再有对真理的任何理解。耶利米哀歌:
敌人在锡安玷污妇人,在犹大的城邑玷污处女。首领的手被吊起,老人的面不受尊敬。少年人被迫推磨,孩童倒在木柴之中。(耶利米哀歌5:11-14)
“少年人被迫推磨”表示通过运用真理、因而说服而孵化虚假。
摩西五经:
凡在埃及地一切头生的,从坐宝座的法老,直到磨子后的婢女,所有的长子都必死。(出埃及记11:5)
“埃及头生的”表示脱离仁之良善的信之真理,这些真理变成了虚假(3325节)。“磨子后婢女的长子”表示对这种真理的情感,虚假由此而来。这些事就由这些历史事件来代表。
申命记:
不可拿人的磨或磨石作当头,因为这是拿人的性命作当头。(申命记24:6)
之所以颁布这条律法,是因为“磨”表示教义事物;“磨石”表示作为它们的主要部分、被称为“拿它们作当头之人性命”的真理。显而易见,若非“磨”和“磨石”具有这样的灵义,这律法不会给出的,经上也不会说这是他的“性命”。
“推磨”从出现在灵人界的代表而获得其灵义,这一点已指示给我。因为我在那里看见那些仿佛毫无目的、纯粹为了自己高兴推磨的人;我被告知,这些灵人是指那些积聚真理,却不是为了用,只是为了自己高兴的人。在这种情况下,真理缺乏自己源于良善的情感,所以诚然,它们在外在形式上看似真理;但它们里面没有内在实质,故它们是纯粹的幻想。不过,若邪恶存在于它们里面,那么真理就被用来支持邪恶,从而通过用到邪恶上而变成虚假。
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