708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4307.就内在历史意义而言，“雅各问说，请将你的名告诉我”表恶灵。这从这层意义上的许多事清楚可知，就这层意义而言，这些话和接下来的话论及雅各的后代；因为内义上的意思取决于当下所论述的主题。与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵，这一点从以下事实可以看出来：“摔跤”表示试探(3927,3928,4274节)；试探从来都不是善灵造成的，而是恶灵造成的。因为试探就是激活人里面的邪恶与虚假(741, 751, 761, 1820, 4249, 4299节)。善灵和天使从来不会激活邪恶与虚假，相反，却保卫人对抗它们，并将它们折向良善；因为善灵被主引领，而除了神圣良善和神圣真理外，没有什么东西从主发出。主不试探任何人，这一点从教会所接受的教义可以得知，也可从前文(1875, 2768节)看出来。由此，以及由雅各的后代在每一次试探中，无论在旷野还是之后，都屈服的事实明显可知，与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵。而且，“雅各”在此所表示的这个民族并未处于任何属灵或属天之爱，而是陷入肉体和世俗之爱(4281, 4288-4290, 4293节)。灵人与世人的同在取决于他们的爱。善灵和天使与那些处于属灵或属天之爱的人同在，恶灵与那些唯独陷入肉体和世俗之爱的人同在。这一点是千真万确的，以至于仅仅留意一下自己爱欲的性质，或也可说，仅仅留意一下自己所关注的目的的性质，谁都能知道哪类灵人与自己同在，因为人皆以自己所爱的为其目的。
这个灵人之所以自称神，是因为雅各以为他是神。在这一点上，雅各和他的后代一样，总以为耶和华在他们的神圣外在仪式中，而事实上，耶和华唯独存在于这些所代表之物中，这一点从下文清楚看出来。他们还以为是耶和华把他们引入试探，并且耶和华是一切恶的始作俑者，每当他们受到惩罚时，祂就生气发怒。正因他们以为耶和华是这样的，所以对祂的这种描述才会出现在圣言中，而事实上，耶和华从不将任何人引入试探，也没有任何恶事是从祂发出的，祂也从不生气，更不会发怒(参看223, 245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2395, 3605, 3607, 3614节)。这也是为何与雅各摔跤的人不愿透露自己名字的原因。就内在属灵意义而言，与雅各摔跤的人之所以表示天使天堂(4295节)，是因为那里“雅各”在至高意义上所代表的主允许天使也试探祂；并且在这种情况下，天使唯独留在他们的自我中，这在刚才提到的章节已经说明了。