708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4299.“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知：“见神”是指通过内层事物，也就是说，通过良善与真理靠近祂，因而是指同在(参看4198节)；“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节)，因而是指思维和情感，思维和情感就是内层事物，因为它们属于意向和心智，并表现在脸上；“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探，似乎它们来自神性；这一点若不从试探的近因和远因，就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假，因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而，除了有良心的人外，没有人能受试探，也就是经历任何属灵的试探；因为属灵的试探只是良心的折磨，因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外，没有人能受试探，因为这些人有良心，其他所有人则没有，甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知；因而是主在人里面的同在；这种同在越接近，此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度，那么他就会进入试探。原因在于，人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探，无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来：恶灵一靠近天上的任一社群，必定开始感到痛苦和折磨；还有，恶灵无法忍受天使看着他们，因为他们会立刻受到折磨，并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来，地狱距离天堂极为遥远，因为它无法承受天堂，也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中，论到恶灵，经上说：
那时，他们开始向大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！(路加福音23:30)
别处：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外，从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石，他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探，似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性，是因为如前所述，它们通过主的神性同在而出现。然而，它们并非源于神性或主，而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的只是神圣，也就是良善、真理和仁慈。这种神圣，也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的，因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴；他们攻击神圣事物到什么程度，就被折磨到什么程度；他们攻击神圣事物，因而受到折磨时，以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知，没有人面对面见耶和华还能存活；这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记：
基甸见他是耶和华的使者，就说，主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕，你必不至死！(士师记 6:22-23)
又：
玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说，他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11)，还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时，意思是说，耶和华以适合他接受的人形，也就是外在形式向他显现，如我从天使那里获知，祂显为有胡须的老人，与他坐在一起。由于同样的原因，犹太人对耶和华没有其它概念，只以为祂是位极老的人，留着长长的雪白胡须，起其他神明，能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的，因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣，因为他们陷入肉体和世俗之爱，没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。