708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4295.“雅各问说，请将你的名告诉我”表天使天堂及其性质。这从雅各的代表、他所求问名字的“神”，以及“人”的含义清楚可知：雅各是指主的神性属世层，如前所述；他作为君王与之相争并得胜的“神”和“人”是指真理与良善，因而是指那些处于真理与良善的人(参看4287节)。由于天使天堂凭真理与良善而为天堂，故主所战胜的“神与人”尤表这天堂。在圣言中，天使有时也被称为“神”，他们被如此称呼凭的是真理与良善，如诗篇：
神站在神的会中，在诸神中行审判。我曾说，你们是诸神，都是至高者的儿子。(诗篇82:1,6)
此处显而易见，“神的会”和“诸神”表示天使天堂。又：
在天空谁能比耶和华呢？诸神的众子中，谁能像耶和华呢？(诗篇89:6)
又：
你们要称谢万神之神；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
从这些经文（如从以下事实：没有人能作为君王与神相争并得胜；还有，被称为“神”的他不愿透露自己的名字）明显可知，与主争战的正是天使天堂。这些话隐藏着极深的奥秘，这一点从“那人说，何必问我的名”这句话本身很明显地看出来，因为他若是耶和华神，就不会隐瞒自己的名字。雅各也不会问“请将你的名告诉我”，因为问名字就暗示着另一个人或其他人，而不是神自己。
主在试探中最终与天使本身，甚至与整个天使天堂争战；这是一个奥秘，至今尚未揭开。关于这个问题，情况是这样：诚然，天使拥有至高的智慧和聪明；然而，他们所拥有的一切智慧和聪明皆源于主的神性。凭他们自己，或凭他们的自我，他们根本没有任何智慧和聪明可言。因此，他们智慧和聪明的程度取决于他们处于源自主之神性的真理与良善的程度。天使自己公开承认，他们凭自己毫无智慧和聪明可言。事实上，若有人将任何智慧和聪明归于他们，他们会非常愤慨，因为他们知道并发觉，这会从神性那里夺走神性之物，为自己索要不是自己的东西，从而犯下属灵的偷窃罪。天使还说，其自我的全部就邪恶与虚假，既由于他们的遗传性，还由于他们在世为人时所过的实际生活(1880节)。他们也不会声称，邪恶与虚假已经从他们那里被分离出去，或抹掉，他们由此称义了；而会说，它都留在他们身上，只是主使他们远离邪恶与虚假，并将他们保守在良善与真理中(1581节)。所有天使都承认这些事，并且没有人被允许进入天堂，除非他知道并相信它们。要不然，他们就无法居于出自主的智慧和聪明之光，因而无法处于良善与真理。由此也可知当如何理解约伯记（15:15）中“在神眼里，天也不洁净”这句话。
正因如此，主为了能将整个天堂纳入天上的次序，甚至允许天使进入祂自己来试探祂；天使只要凭自我行事，就不是凭良善与真理行事。这些试探是所有试探中最为内在的，因为它们唯独作用于目的，并且具有一种绝无可能被察觉的微妙之处。不过，他们越不凭其自我行事，就越凭良善与真理行事，并且不会试探任何人。此外，天使不断被主完善；然而，其完善程度永远不可能达到其智慧聪明能与主的神性智慧聪明相提并论的程度；因为他们是有限的，而主是无限的；有限与无限之间没有可比性。从这一切可以看出雅各作为君王与之相争的神是什么意思；还可以看出为何他不愿透露自己的名字。