708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4292.就内在历史意义而言，“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。这从“雅各”和“名”的含义可以看出来：在圣言中，“雅各”是指雅各的后代(参看4281节)；“名”是指性质，如刚才所述（4291节）。新的性质本身在内义上由“以色列”来表示，因为“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人(4286节)。“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人，故也指内在属灵教会。无论你说属灵之人，还是说属灵教会，意思都一样，因为属灵之人就是一个具体的教会，而众多人则是总体的教会。如果个体人不是具体的教会，就不会有任何总体的教会。在日常用语中，教会用来描述总体上的会众；为了更大的教会能够存在，会众的每个成员必是一个教会。每一个总的整体都包含类似于该整体的各个部分。
至于这个问题本身，即他们若不凭着赋予他们的新性质（这新性质由“以色列”来表示），就无法作为雅各的后代来代表，情况是这样：教会专门由雅各的后代来代表，而不是专门由以撒的后代来代表；因为以撒的后代不仅出自雅各，还出自以扫。教会更不是专门由亚伯拉罕的后代来代表，因为亚伯拉罕的后代不仅出自雅各，还出自以扫，同样出自以实玛利，还有亚伯拉罕与第二任妻子基土拉所生的儿子，即心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚，以及这些人的儿子(参看创世记25:1-4)。由于雅各的后代坚持作代表，如刚才所示（4290节），所以他们无法作为雅各，或以撒，或亚伯拉罕来代表。他们之所以无法作为雅各来代表，是因为雅各代表教会的外在，而非内在。他们之所以无法同时作为以撒，也无法同时作为亚伯拉罕来代表，原因如上所述。
因此，为了让他们能代表教会，必须赋予雅各一个新名字，并通过这个名字赋予一个新性质；这新性质要表示内在属灵人，或也可说，内在属灵教会。这新性质就由“以色列”来表示。主的每一个教会都既是内在的，也是外在的，如前面频繁所示。内在教会就是被代表的，外在教会就是那去代表的。此外，内在教会要么是属灵的，要么是属天的。内在属灵教会由“以色列”来代表，内在属天教会由后来的“犹大”来代表。因此，分裂也就发生了，以色列人独自为一国，犹太人也独自为一国；蒙主的神性怜悯，这些问题容后再述。由此明显可知，雅各，也就是雅各的后代，无法作为雅各来代表一个教会，因为这将是唯独去代表教会的外在；他们必须也作为以色列来代表，因为“以色列”是内在。
前面各处已说明，内在是那被代表的，外在是那去代表的，这一点从人自己也可以看出来。人的言语代表他的思维，他的行为代表他的意愿。言语和行为是人的外在，思维和意愿是人的内在。另外，人的脸本身因其各种表情而既代表他的思维，也代表他的意愿。众所周知，脸因其表情而代表；因为对于诚实人来说，他们的内在状态从脸上的表情就能看出来。简而言之，身体的各个部分皆代表人的意向和心智的某个方面。
教会的外在也一样，因为外在就像身体，内在就像灵魂。例如祭坛和上面的祭物，众所周知，这些都是外在事物；陈设饼、灯台及其灯盏，以及一直燃烧的火也是外在事物。人人都知道，这些外在事物代表内在事物，仪式中的其它事物也一样。这些外在事物不可能代表任何外在事物，而只能代表内在事物，这一点从前面的引证明显可知。因此，“雅各”不可能代表雅各，因为“雅各”是指教会的外在；但雅各能作为以色列来代表，因为“以色列”是指教会的内在。这就是为了叫雅各的后代能扮演代表的角色所赋予的新性质的意思。