708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4290.就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表示他们坚持作代表；因为“我就不容你去”表示他们的坚持，“给祝福”表示代表教会。关于这个问题，即雅各的后代坚持作教会的代表，尽管他们和其它民族一样，都不是选民，从包含在字义中的圣言历史来看，这一点的确不那么明显；因为字义上的圣言历史含有天堂的深层奥秘在里面，这一系列奥秘会相应地接踵而来；还因为这些名字本身表示属灵事物，其中许多名字在至高意义上甚至表示主自己，如亚伯拉罕、以撒和雅各。他们在至高意义上表示主，这在前文早已多次说明(参看1965, 1989, 2011, 3245, 3305e, 3439节)。
雅各的后代并不是选民，但他们坚持认为教会应在他们中间；这一事实从圣言的许多经文及其内在历史意义可以看出来，并公开体现在以下摩西五经的经文中：
耶和华对摩西说，你和你从埃及地所领出来的百姓从这里上去，往我曾起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地去，我曾（对他们）说，要将这地赐给你的种。我不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。百姓听见这凶信就悲哀，各人把身上的妆饰摘下来。摩西拿一个帐棚给自己支搭在营外，离营却远。摩西对耶和华说，看，你对我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。看哪，这民族也是你的百姓。耶和华说，我必亲自去，给你安息。(出埃及记33:1-7,12-14)
在出埃及记的这一章，经上说摩西让百姓从埃及地出来上去，然后摘下自己的妆饰，并悲哀；摩西又把自己的帐棚支搭在营外，耶和华也同意了；这一切清楚表明，他们是自己坚持的。
又：
耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，除灭他们，叫你成为一个民族，比他们更强大、更昌盛。但摩西哀求，耶和华因恳求就说，我要照你的话赦免。然我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀；这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的声音，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。你们的尸首必倒在这旷野；但你们的小孩，我却要把他们领进去。(民数记14:11-13, 20-23,29,31)
从这些话也明显可知，耶和华想除灭他们，因而不想把教会建在他们当中，只是他们坚持教会要设在他们中间，所以也就是这样做了。此外还有许多其它场合，耶和华本可以除灭这个屡屡叛逆的民族，却屡屡让自己被他们的哀求所安抚。
这也适用于以下事实：巴兰没有被允许诅咒这百姓(民数记22, 23, 24章，以及其它地方)，在那里，经上说，耶和华后悔将这百姓领进来；还说，耶和华被安抚；以及祂屡次与他们立新约。就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”这句话表示这类事。雅各从以扫那里夺走长子名分，还利用欺诈手段从他那里夺走祝福（创世记25和27章）也表示这类事。