史威登堡神学著作

诠释启示录 #708

708.“脚踏月亮”

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。

不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。


属天的奥秘 #4255

4255.“我先前只

4255.“我先前只拿着我的杖过这约旦河,如今我却成了两营了”表祂从拥有极少到现在拥有很多。这从“杖”、“约旦河”和“两营”的含义清楚可知:“杖”是指能力,论及真理(参看4013, 4015节);“约旦河”是指引入对良善与真理的认知,如下文所述;“两营”是指良善与真理(参看4250节),因为两营在此是指人口和羊群、牛群、骆驼,他将这些分成两组。由此可见,这些话在近似意义上表示什么,即当被引入认知时,雅各所代表的祂只有极少量的真理,后来拥有大量真理与良善;或也可说,祂从拥有极少到现在拥有很多。从目前所给出的解释明显可知,就内义而言,所论述的主题一直是主,即祂如何使自己里面的人身变成神性,并且这一过程是照着次序逐渐进行的。因此,主题一直是祂向着聪明和智慧的发展,最终向着神性聪明和智慧的发展。这一切表明“从拥有极少到拥有很多”这句话是什么意思。
“约旦河”之所以表示引入对良善与真理的认知,是因为约旦河是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都表示主国度中首先和末后的事物,以及教会中首先和末后的事物,因而表示构成主国度及其教会的属天和属灵之物里面首先和末后的事物(参看1585, 1866, 4116, 4240节)。因此,约旦河因是一个边界,故表示引入对良善与真理的认知,因为这些认知首先到来;但当人最终变成一个教会,或主的国度时,它们就成了末后的。
“约旦河”表示首先的事物和末后的事物,这一点从圣言中的其它经文明显看出来,如诗篇:
我的神啊,我的灵魂在我里面下拜,所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)
“从约旦地记念”表示出于末后之物、因而出于谦卑如此行。又:
犹大为祂的圣所,以色列为祂所统治的;沧海看见它就奔逃,约旦河也倒流。(诗篇114:2-3,5)
“犹大”表示属天之爱的良善,“以色列”表示属灵之爱的良善(3654节);“海”表示对真理的认知(28节);“约旦河”表示对良善的认知,当爱之良善掌权时,经上就说这些认知“倒流”,因为在这种情况下,根据前面频繁所述,是从这良善来看待认知,而不是从这些认知来看待良善,
士师记:
基列人安居在约旦河外。但人为何惧怕在船只?(士师记 5:17)
“基列人”表示感官良善或乐趣,人首先通过这些良善或乐趣被引入他的重生之路(4117, 4124节);“安居在约旦河外”表示那些用来引入的事物,因而表示教会和主国度中首先和末后的事物。这些用来引入的事物还由以色列人进入迦南地时的约旦河(约书亚记3:14-17; 4:1-24)来代表。因为“迦南地”代表主的国度(1413, 1437, 1607, 3038, 3481, 3686, 3705节)。约旦河被分开,他们从干地穿过,表示邪恶与虚假的移除,以及那些处于良善与真理的人被准许进入主的国度。以利亚升天时将约旦河水分开 (列王纪下2:8);以及以利沙接替以利亚担当先知角色时将约旦河水分开(列王纪下2:14),意思也一样。
乃缦照以利沙的吩咐,在约旦河中沐浴七次使他的大麻风得医治(列王纪下5:1-14),这种医治就代表洗礼;因为洗礼表示引入教会和那些属于教会的事物,因而表示引入重生和属于重生的事物。并不是说谁都能通过洗礼得到重生,而是说这是他应当记住的重生的标志。由于洗礼表示教会的事物,而约旦河与洗礼所表相同,如前所述,故百姓在约旦河受约翰的洗(马太福音3:6;马可福音1:5)。主也愿意在约旦河受约翰的洗(马太福音3:13-17;马可福音1:9)。
约旦河表示主国度和教会中首先和末后的事物,如对良善与真理的认知,因为这些有助于将人引入祂的国度和教会,因此,约旦河也作为新地或圣地的边界被提及(以西结书47:18)。新地或圣地表示主的国度,以及新教会,也就是主在地上的国度(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e节)。

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