708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

395.“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。这从“该隐”和“七”的含义清楚可知：“该隐”表示与仁分离之信；“七”表示神圣之物或完全不可侵犯。数字“七”被视为神圣，这是众所周知的，因为六日创造，第七日就是属天人，属天人里面有平安，歇息和安息日。这就是为何数字七多次出现在犹太教会的宗教仪式中，处处被视为神圣。这也是为何时间段，无论长短，也被分为七日，被称为“七日”，如弥赛亚降临之前的漫长时间段(但以理书9:24-25)；拉班和雅各也称七年的时间为“七日”(创世记29:27-28)。由于同样的原因，凡出现数字“七”的地方，它都表示某种神圣或不可侵犯之物。因此，我们在诗篇读到：
一天七次赞美你。(诗篇119:164)
以赛亚书：
月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“日”是指爱，“月”是指源于爱的信，这信将如同爱。
正如人在到达第七日，也就是成为属天人之前，其重生的时期分成六日，其荒废的时期，直到属天之物荡然无存之时，也是如此。这一点由犹太人多次被掳，以及最后一次，即被巴比伦人所掳，这次被掳持续了七个十年或以七十年来代表。经上还数次提到，地要在安息日歇息。这一点还由尼布甲尼撒来代表，论到他，但以理书上说：
他的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)
在启示录，论到末期的荒废：
我又看见天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。(启示录15:1, 6-8)
还有：
外邦人要践踏圣城四十二个月(就是六乘七)。(启示录11:2)
又：
我看见里外都写着字的书卷，用七印封严了。(启示录5:1)
出于同样的原因，惩罚的严厉和加重也以数字“七”来表达；如摩西五经：
你们因这事若还不服从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。(利未记26:18, 21, 24, 28)
诗篇：
加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)
由于侵犯信是完全禁止的(因为它还有服务的功用，如前所述，372节)，所以经上说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”