708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3542.“和颈项的光滑处”表示分离的真理不会出现。这从“光滑”或“光滑处”和“颈项”的含义清楚可知：“光滑”或“光滑处”与真理有关(3527节)；“颈项”是指联结之物，如下文所述。在这种情况下，由于表象就是在“颈项的光滑处”，或说他颈项的光滑处只是看上去有毛，所以它表示分离的真理不会出现。至于此处是什么情况，这可从前面的阐述和说明(3539节)看出来，大意是：从理解力，而非同时从意愿流出的良善和真理既不是良善，也不是真理，无论它们表面看起来有多像。如果意愿热衷于邪恶，那么良善和真理就会分离，而不是结合。但如果意愿在某种程度上渴望良善，那么在这种情况下，它们不会分离，而是结合在一起，即便它们以一种颠倒的秩序被排列；因为一个人正是通过这些良善和真理而重生的。由于一开始，被如此排列的这些良善和真理为人的重生服务，所以我刚才说，如此分离的真理不会出现。不过，对此，下文会有详述。
“颈项”之所以表示联结之物，是因为人里面属头部的较高事物通过介于中间的颈项与属身体的较低事物相连。因此，流注和联系，因而结合由这个介于中间的部位来表示；这一点从下面各章末尾所论述的大人与人体各部位的对应关系看得更清楚。在圣言中，“颈项”的类似含义由此而来，如以赛亚书：
他的气如涨溢的溪水，直到在颈项裂开。(以赛亚书30:28)
此处“涨溢的溪水”表示以这种方式溢出的虚假；“直到在颈项裂开”表示虚假关闭并切断了较高事物与较低事物的联系和由此产生的结合；当属灵的良善和真理不被接受时，这种结合就会受阻并被切断。
哈巴谷书：
你打破恶人之家的头，露出根基，直到颈项。(哈巴谷书3:13)
“打破恶人之家的头”表示毁灭虚假原则或假设；“露出根基，直到颈项”表示由此防止任何联结。耶利米哀歌：
卷绕的过犯上到我的颈项；他使我的力量衰败。主将我交在他们手中；我不能复起。(耶利米哀歌1:14)
“卷绕的过犯上到我的颈项”表示虚假朝内层事物或理性事物上升。
由于“颈项”表示这种联系和结合，所以“颈项上的轭或锁链”表示切断，因而表示真理的毁灭；当不断从主流入的属灵事物不再被允许进入人心智的理性部分，从而也无法进入属世部分时，这种情况就会出现。耶利米被吩咐要给自己作绳索与轭，加在自己的颈项上；要打发他们到不同的民那里说，他们要服侍巴比伦王尼布甲尼撒；说那些不把颈项放在他轭下的人必被剑、饥荒和瘟疫察罚；而那些肯把颈项放在轭下的人仍在这地存留(耶利米书27:2-3, 8, 11)就代表这种切断或毁灭。“把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下并服侍他”表示在真理上荒凉，在良善上荒废。因为“巴比伦”表示那荒废者(参看1327e节)；人们经历荒废是为了防止神圣事物遭到亵渎(301-303, 1327, 1328, 2426, 3398, 3399, 3402节)。由于当良善和真理的流注被切断时，邪恶和虚假就会被服侍，所以“把颈项放在轭下”也表示服侍。
同一先知书：
耶和华如此说，二年之内，我必照样从所有民族的颈项上，折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭。(耶利米书28:11)
这表示他们要从荒废中被救出来。以赛亚书：
耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐着；锡安被掳的女子哪，要解开你颈项的锁链！(以赛亚书52:2)
“要解开你颈项的锁链”表示让良善和真理进来，并接受它们。弥迦书：
看哪，我筹划灾祸降与这家族，你们无法缩起颈项避开这灾祸，你们也不能昂首而行，因为这是灾祸的时刻。(弥迦书2:3)
“无法缩起颈项避开这灾祸”是指不让真理进入；“不能昂首而行”是指从而不仰望高级事物，也就是天堂的事物(248节)。