708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3518.“你快到羊群里去”表示到还没有与神性理性结合的家生的属世良善那里去。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指良善(343, 415, 1565节)，在此是指属世良善，因为这话是向雅各说的。事实上，所表示的是家生的良善，因为它在家里；而给以扫(他表示属世层的良善，3500, 3508节)提供野味的田野表示非家生的良善。在圣言的其它地方，“羊群”论及理性层的良善；但在这种情况下，“牛群”论及属世层的良善(参看2566节)。家生的属世良善是指人从父母那里获得的良善，或他与生俱来的良善；这种良善与从主流入的属世层的良善截然不同。关于属世良善的定义和性质，可参看前文(3470, 3471节)。因此，为了区分这两种良善，第一种良善被称为属世层的良善，第二种良善被称为属世良善。此外，每个人都从自己的父亲和母亲那里获得家生的良善，这两种良善本身也不同。从父亲那里获得的良善是内层，从母亲那里获得的良善是外层。对主来说，这两种良善最为不同，因为祂从父所拥有的良善是神性，但祂从母所拥有的良善因遗传之恶而被玷污。主从父所拥有的属世层里面的良善是祂自己的，因为这良善是祂的生命本身，由“以扫”来代表。而主从母所拥有的属世良善因遗传之恶而被玷污，故本身是邪恶；这良善就是“家生的良善”所表示的。然而，尽管被玷污了，但家生的良善仍可为属世层的改造服务。不过，一旦完成服务，它就被弃绝。
每一个正在重生的人都是这种情况。他从主，如同从一个新父亲那里接受的良善是内层，而从他的父母那里获得的良善是外层。他从主那里接受的良善被称为属灵良善，而他从父母那里获得的良善被称为属世良善。一个人从他的父母那里获得的良善首先为他的改造服务，因为记忆知识或事实，以及之后真理的知识或认知，正是通过这良善，如同通过愉悦和快乐之物被引进来。不过，一旦它作为一种手段实现了这个目的或功用，就会被分离出去，然后属灵良善出来并显现。这一点从大量经历清楚看出来，仅举一例：当一个孩子首先开始学习时，他被求知欲驱动，起初不是为了他自己所看到的任何目的，只是出于他与生俱来的某种愉悦和快乐，以及其它激励。后来，随着他渐渐长大，他为了某种目的而被求知欲驱动，如为了战胜别人或他的竞争对手；再后来他仍为了某种世俗目的而被求知欲驱动。但当他即将重生时，他受真理的快乐和愉悦影响，或说他的求知欲源于真理的快乐和愉悦；当他正在重生时(这发生在成年时期)，他的求知欲源于对真理的爱，后来则源于对良善的爱。这时，之前的目的及其快乐就一点点地被分离出去，被来自主并在他的情感中显现的内层良善所取代。由此明显可知，之前表面上看似良善的快乐充当了手段。诸如此类的一系列手段不断出现，或说新的手段不断以这种方式相互取代。
此处的情形好比一棵树。树在初期或初春开枝散叶，之后随着树龄的增长或春天的进展，这树便以鲜花装点它们；然后到了夏天，它产生果实的萌芽；这萌芽继续生长，成为果实；最后它在果实里面产生种子，这些种子就包含类似它自己的新树在里面，实际上还潜藏着整片果园或花园；如果这些种子被播下去，这片果园或花园就成为现实。这些相似性或对比就存在于自然界中。它们也是代表，因为整个自然界就是代表主在天上的国度，因而代表主在地上的国度，也就是教会，进而代表祂在每个重生的人里面的国度的一个舞台。由此明显可知，属世良善或家生良善虽是一种纯外在的快乐，事实上是一种世俗的快乐，但仍可作为手段而为产生可与理性层的良善结合，从而变成重生的良善或属灵良善，也就是来自主的良善的属世层良善服务。这些就是本章“以扫和雅各”所代表和表示的事。