708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3509.“利百加就对她儿子雅各说”表示主从神性真理获得的对属世真理的感知。这从“利百加”和“雅各”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“利百加”是指主的神性理性的神性真理(参看3012, 3013, 3077节)；“说”是指感知(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2506, 2515, 2552, 2619节)；“雅各”是指真理方面的主的属世层(3305节)。由此明显可知，“利百加就对她儿子雅各说”表示主从神性真理获得的对属世真理的感知。因为一方面，主想通过以扫所代表的属世层的良善从以撒所代表的神性理性的神性良善那里为自己获得真理，以便祂可以通过这真理荣耀祂的属世层，或将它变成神性。而另一方面，主想通过雅各所代表的属世层的真理从利百加所代表的神性理性的神性真理那里为自己获得真理，以便祂可以通过这真理荣耀理性层，或将它变成神性。但主的这两个愿望无法被理解，除非这个主题通过人正在被主重生或新造时所遇到的事来说明；甚至这样它也无法被理解，除非知道理性层在良善和真理方面是何情形。所以必须对这个问题作以简要说明。
理性心智分为两个不同官能，一个官能被称为意愿，另一个官能被称为理解力。在人重生期间，凡从意愿发出的，都被称为良善；凡从理解力发出的，都被称为真理。在人重生之前，意愿并不与理解力行如一体。相反，前者想要良善，而后者想要真理，以至于感觉意愿的努力与理解力的努力截然不同。然而，只有那些停下来反思，知道什么是意愿和构成意愿的事物，什么是理解力和构成理解力的事物之人才明白这一点。而那些不知道这些事，因而不停下来反思的人则不明白。另一个原因是，属世心智通过理性心智重生(参看3493节)，事实上按以下次序重生：理性层的良善不是直接，而是经由属于理解力的真理流入属世层的良善，并使它重生，从而带来它从理性层的真理进入的表象。这些就是本章在内义上论述的事；因为“以撒”是指属于意愿的良善方面的理性心智，“利百加”是指属于理解力的真理方面的理性心智。“以扫”是指从理性层的良善出来的属世层的良善，“雅各”是指经由理性层的真理从理性层的良善出来的属世层的真理。
这些事清楚表明圣言的内义包含什么样的奥秘；然而，只有极少的奥秘能以人类心智理解的方式被描述出来。而那些超出人的理解，无法描述的奥秘是无限的。因为圣言越深入，也就是越往内渗透到天堂，这些奥秘就越无限，也越无法描述，不仅对世人是这样，对低层天堂的天使也是这样。当它抵达至内层天堂时，那里的天使感知到这些奥秘是无限的，完全超出他们的理解，因为它们是神性。这就是圣言的性质。