708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3488.主在福音书中所说的这些话描述了教会败坏的第二个状态，这一点从它们的内义明显看出来，其内义如下：
“这一切事却只是灾难的起头”表示那些已经发生的事，也就是说，那些属于教会败坏的第一个状态的事；如前所述，当人们开始不再知道什么是良善，什么是真理，并对此彼此争论，由此导致虚假、因而异端产生时，第一个状态就会出现。这些事在许多世纪以前就败坏了教会，这一点从以下事实明显看出来：基督教界的教会四分五裂，这种分裂就是由关于良善和真理的观点造成的；因此，教会在很久以前就开始败坏了。
“那时，人必将你们交付苦难，杀害你们”表示良善和真理将灭亡，首先通过“苦难”，也就是败坏，然后通过人“杀害他们”，也就是否认而灭亡。当论及良善和真理时，“杀害”是指不接受，因而是指否认(参看3387, 3395节)。“你们”，即使徒，表示整体上信的一切事物，因而表示信之良善和信之真理，因为十二使徒表示这些事物(577, 2089, 2129, 2130e, 3272, 3354节)。此处很明显，他们具有这种含义，因为论述的主题不是使徒传道，而是时代完结。
“你们必为我的名被所有民族憎恨”表示对与良善和真理有关的一切的蔑视和厌恶。“憎恨”是指蔑视和厌恶，因为这些是憎恨的表现。“所有民族”表示那些陷入邪恶的人，因为“民族”表示这些人(参看1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)。“为我的名”是指为了主，因而为了来自祂的一切；“主的名”是指用来敬拜祂的整体上的一切，因而是指属于祂的教会的一切(参看2724, 3006节)。
“那时，必有许多人跌倒，也要彼此出卖，彼此憎恨”表示由这些事引起的敌意。“必有许多人跌倒”表示敌意本身，主的人身或人性本身就是那敌意所针对的。圣言在各个地方已经预言，这将是一种干犯和一个绊脚石。“彼此出卖”表示由虚假反对真理产生的对彼此的敌意。“彼此憎恨”表示由邪恶反对良善产生的对彼此的敌意。
“且有好些假先知起来，迷惑多人”表示虚假的说教，“假先知”是指那些教导虚假，因而教导虚假教义的人(参看2534节)。“迷惑多人”表示这种教义将衍生的事物，或说这种教义将产生进一步的虚假。
“只因不法的事增多，许多人的仁爱才渐渐冷淡了”表示仁与信一起气绝而亡。“只因不法的事增多”表示与信之虚假成比例。“许多人的仁爱才渐渐冷淡了”表示仁气绝而亡，因为这两者，即仁和信并肩同行。哪里没有信，哪里就没有仁；哪里没有仁，哪里就没有信。然而，接受信的，是仁；弃绝信的，是仁的缺乏。这就是一切虚假和一切邪恶的根源。
“惟有忍耐到底的，才能得救”表示对那些处于仁之人的拯救。“忍耐到底的”是指不让自己被引入歧途，从而在试探中没有屈服的人。
“这天国的福音要传遍整个可居之地，对所有民族作见证，然后末期才来到”表示基督教界将首先知道它。“传遍”表示它会被人所知。“这天国的福音”是指这真理，即：确实如此。“福音”是指宣告，“国”是指真理，因为“国”表示真理(1672, 2547节)。“整个可居之地”表示基督教界，“地”是指教会所在的地区，因而是指基督教界(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355节)。此处教会被称为“可居的”，是由于信之生命，也就是住在真理中的良善，因为就内义而言，“居”是指生活，“居民”是指真理之良善，或住在真理中的良善(1293, 2268, 2451, 2712, 3384节)。“作见证”表示确保他们知道，防止他们假装不知道。“对所有民族”表示对邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588节)。因为当人们陷入虚假和邪恶时，他们就不再知道什么是真理，什么是良善；事实上，他们视虚假为真理，视邪恶为良善，反之亦然。当教会处于这种状态时，“然后末期才来到”。蒙主的神性怜悯，接下来的话将在下一章的序言中予以解释；这些话论述了被称为“毁坏可憎”的教会状态，也就是第三个状态。