708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3470.“他取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为女人”表示来自其它源头，而非纯正真理本身的属世真理的添加。这从“女人”的含义，以及“赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹”的代表清楚可知：“女人”是指与良善联合的真理(对此，可参看前面论述撒拉和利百加的地方，1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2507, 2904, 3012, 3013, 3077节)，但此处论述的主题是与属世良善联合的属世真理；“赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹”是指来自其它源头，而非纯正真理本身的真理。赫人是迦南地诚实正直的民族之一，亚伯拉罕曾住在他们中间，并向他们买了麦比拉洞作坟墓(创世记23章)。赫人也代表迦南地的民族或外邦人当中的属灵教会(参看2913, 2986节)。由于该教会没有来自圣言的真理，所以这些人表示不是来自纯正真理本身的真理。代表一个教会的民族也表示属于该教会的真理和良善，因为一个教会正是凭真理和良善而为一个教会。因此，当提到教会时，我指的是它的真理和良善；当提到真理和良善时，我指的是教会。
此处的情形是这样：真理的属世良善在被改造之前，不是属灵良善，也就是信之良善和仁之良善。如刚才所述(3469节)，属世良善来自父母，而属灵良善来自主。因此，一个人若要接受属灵良善，就必须重生。当他正在重生时，一开始与他联合的是来自其它源头，而非纯正真理本身的真理；这些真理不会永久地粘附在他身上，仅仅充当引入纯正真理的手段。一旦纯正真理被引入，非纯正的真理就被分离出去。这种情况就像孩子所经历的各个阶段：一开始，他们学习很多东西，包括很幼稚的那种，如游戏等等；但这些东西不是为了让他们变得智慧，而是让他们可以为接受通向智慧的有用事物而预备道路。一旦他们接受后者，前者就被分离出去，事实上被抛弃。这种情形也类似果实：果实在能接受甜汁之前，先充满酸涩的汁液，不纯正的酸涩汁液是引入甜汁的一种手段。一旦后者进入，前者就被驱散。
人心智的属世部分在经历重生时也是这种情形，因为属世良善是这样，它本身并不愿像一个仆人事奉主人那样顺从并事奉理性良善，而是想掌权。但为了使它可以被强制驯服和顺从，它通过各种洁净或荒废和试探的状态而备受侵扰，直到它的欲望削弱。这时，它被从主经由内在人而来的信与仁之良善的流注缓和，直到通过遗传所获得的良善逐渐被根除，一种新的良善被植入以取而代之。信之真理被引入这新的良善，就像新的纤维被引入人的心脏，而新鲜的液体就沿着这些新纤维被输送进来，直到新的心脏慢慢长大。
刚开始被引入的真理不可能来自纯正的真理源头，因为邪恶和虚假就存在于以前的良善，也就是属世良善里面。相反，它们是那种与纯正真理具有某种密切关系的貌似的真理或真理的表象；真正的纯正真理通过它们逐渐得到将自己注入的机会和地方。纯正良善就像血管中的血液或纤维中的液体，引导真理并赋予它们形状。以这种方式在属世人或外在人中形成的良善是一种总体良善，可以说是由从主经由理性人或内在人而来的属灵良善的具体和个体方面交织而成或联结在一起的；唯独主形成并新造事物。这解释了为何在圣言中，主经常被称为形成者和创造者。