708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3469.“以扫是个四十岁的人”表示在真理的属世良善方面的一种试探状态。这从“以扫”的代表和“四十岁”的含义清楚可知：“以扫”是指真理的属世良善(3300, 3302, 3322节)；“四十岁”是指试探的状态。“四十”表示试探(参看730, 862, 2272节)，“岁”(即年)表示状态(487, 488, 493, 893节)。关于以扫的这些细节之所以紧跟在亚比米勒和以撒的故事之后，是因为主题一直是那些处于真理之良善的人，也就是那些照着取自圣言字义的教义事物生活的人，因为这些人由“亚比米勒、亚户撒和非各”来表示，如前面各处所述(3447, 3448, 3451, 3463节)。
因此，那些处于真理之良善，或照教义事物生活的人在内层事物，也就是他们的理性概念或事物方面重生了，但在外层事物，也就是他们的属世事物方面还没有重生，因为人的理性先于其属世部分重生，或说在他的属世部分重生之前，他的理性部分先重生(3286, 3288节)。属世部分完全活在这个世界上，而人的思维和意愿就建立在属世部分的基础上，如同建立在它们的根基上。这就是为何在重生期间，人会感觉到他的理性人或内在人与属世人或外在人的冲突或争战；又为何他的外在人重生比内在人晚得多，而且难度也大得多。事实上，越接近世界、越接近肉体的东西就越不容易被迫使去服从内在人；这个过程需要花相当长的一段时间，还需要这个人不得不被引入的许多新状态。这些状态是自我认知和对主的认知的状态，也就是说，认识到他自己的悲惨处境和主的怜悯的状态，因而是由试探的争战产生的谦卑状态。正因如此，此处紧接着就是关于以扫和他两个妻子的补充，他们表示内义上的这些事物。
谁都知道什么是属世良善，即：它是人与生俱来的良善；但很少有人知道什么是真理的属世良善。属世良善，也就是人与生俱来的良善有四种，即：由对良善的爱产生的属世良善；由对真理的爱产生的属世良善；以及由对邪恶的爱产生的属世良善；由对虚假的爱产生的属世良善。一个人从他的父母，要么从父亲，要么从母亲那里获得他与生俱来的良善。因为父母通过频繁的练习使用和习惯所获得，或通过实际生活所充满的一切习性最终会让他们觉得如此熟悉、如此习惯，以至于它们看上去似乎是天生的；这些习性都会传给他们的孩子，并变成遗传性的。如果父母出于对良善的爱过着一种良善的生活，并在这种生活中感受到快乐和祝福，又在这种状态下孕育后代，那么这后代就会从他们那里获得一种朝向类似良善的倾向。如果父母出于对真理的爱过着一种良善的生活(关于这种良善，可参看3459, 3463节)，并在这种生活中感受到快乐，又在这种状态下孕育后代，那么这后代就会从他们那里获得一种朝向类似良善的倾向。
这同样适用于那些通过遗传接受对邪恶之爱的良善和对虚假之爱的良善之人。后者被称为良善，是因为它们在那些拥有它们的人看来，表面上似乎是良善，尽管它们恰恰是良善的反面。属世良善看似在其中的大多数人就有这种良善。那些处于对邪恶的爱所产生的属世良善的人往往倾向于各种邪恶，因为他们很容易允许自己被引入歧途。这种良善就是他们尤其易受污秽的快乐、各种奸淫和残忍影响的源头，或说这种良善使他们尤其向肮脏的欲望、奸淫和残忍卑躬屈膝。那些处于对虚假的爱所产生的属世良善的人则往往倾向于各种虚假。这种良善使他们贪婪地抓住虚假的说服，尤其伪善者和骗子所用的那种，因为这些人知道如何迷惑人们的心智，赢得他们的注意，并渗透进别人的情感，假装纯真。如今在基督教界处于属世良善的大多数人，就生在源于邪恶或虚假的这些所谓的良善中，因为他们的父母通过实际生活获得了邪恶和虚假的快乐，并以这种方式把它植入他们的孩子，又通过自己的孩子植入他们的子孙后代。