708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主的神性，也指祂的神性人身(2833, 2836, 3251节)；“我仆人”当论及主时，是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人，因为这神性人身也是耶和华(1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)，而是说“我仆人”表示神性人身，因为主通过这神性人身为人类服务。事实上，一个人正是通过神性人身而得救，因为除非主将人身或人性与神性合一，以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性，从而靠近神性，否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身，因而通过主实现的；属灵人将主理解为人身或人性，而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”，即因为它为神性服务，以便人可以接近祂自己，还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的，如在诗篇：
祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的儿子们哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。(诗篇105:5-6, 26, 42)
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身，以赛亚书：
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极所抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。(以赛亚书41:8-9)
此处就至高意义而言，“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主，“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又：
祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还使你作外邦人的光，叫你使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:3, 6)
此处“仆人以色列，我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然，祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务，因为经上说“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身，这一点明显可见于以下经文，以赛亚书：
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。(以赛亚书45:3-4)
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主，“我仆人雅各”与教会的外在事物有关，“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身，以西结书：
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:21, 24-25)
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身(1888节)，并凭“王”，即此处的“大卫”所表示的神性真理(1728, 2015, 3009节)而表示主的神性人身。相对于良善，真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此，主在马可福音自称是那服务或服事的：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，也不是要受服事，乃是要服事人。(马可福音10:43-45; 马太福音20:26-28)
路加福音：
是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。(路加福音22:27)