708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3425.“基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞”表示(教义的)教导者看不见它里面的任何内义，因为内义与字义似乎对立。这从“争竞”、“牧人”和“基拉耳”的含义清楚可知：当论述的主题是圣言的内义时，“争竞”是指否认这种事物的存在，声称他们无法看见它；“牧人”是指(教义的)教导者(343节)；“基拉耳”是指信(1209, 2504, 3365, 3384节)。因此，“基拉耳山谷的牧人”表示那些只承认圣言字义的人。他们之所以看不见任何东西，也就是任何内层意义，是因为这两者，即内义和字义，看似对立。然而，它们看似对立并不能证明它们就真地对立，因为它们彼此完全对应。它们之所以看似对立，是因为那些只看见圣言字义的人本身就处于一种对立的状态。
这种情形类似一个处于对立状态的人，也就是一个其外在人或属世人与内在人或属灵人完全不一致的人。这种人发现属于内在人或属灵人的事物好像与他自己作对；而事实上，是他自己在其外在人或属世人方面处于一种对立状态。如果他没有处于这种状态，相反他的外在人或属世人顺服内在人或属灵人，那么这两者就会完全对应。例如：一个处于对立状态的人以为，为了获得永生，他必须放弃财富、一切肉体的感官享受和世俗的满足，从而放弃生活的快乐；因为他以为这一切事物都与属灵的生活对立。而事实上，它们本身与属灵的生活并不对立，而是与它相对应，因为它们是达到目的的手段，也就是说，它们存在，是为了使内在人或属灵人可以喜欢用它们来实行仁之良善，还可以满足地生活在一个健康的身体中。唯独目的使内在人和外在人要么彼此对立，要么彼此对应。当此处所说的财富、享受和快乐成为目的时，它们就对立，因为在这种情况下，属于内在人的属灵和属天事物被人鄙视和嘲笑，甚至弃绝。但当这类事物没有成为目的，而是成为达到更高目的，也就是那些属于死后生活，因而属于天国和主自己的事物的手段时，它们就对应。在这种情况下，在此人看来，与刚才所提到的那些事物相比，肉体和世俗事物几乎什么都不是；并且当他思想它们时，只把它们视为达到目的的手段。
由此明显可知，看似对立的事物本身并不对立；它们之所以看似对立，是因为人们处于一种对立的状态。那些没有处于对立状态的人，和那些处于对立状态的人一样行事、说话、寻求财富、追求快乐，以至于从外表上看，他们几乎没什么区别。原因在于，唯独他们的目的，或也可说，他们的爱将他们区分开来，因为爱就是目的。尽管从外表，也就是他们的身体来看，他们很相像；然而，从内在，也就是他们的灵来看，他们完全不同。一个处于对应，也就是外在人与内在人相对应之人的灵又亮又美，就像以可见的形式呈现出来的天堂之爱。而一个处于对立状态，也就是外在人与内在人相对立之人的灵又黑又丑(无论他外表看上去与其他人多么相似)，就像以可见的形式呈现出来的对自我和世界的爱，也就是对他人的蔑视和仇恨。
圣言中的大量事物都是这种情况，也就是说，字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而，它们决不对立，而是彼此完全对应。例如：圣言经常说，耶和华或主生气、发怒、毁灭或荒废，并将人投入地狱；而事实上，祂从不生气，更不将任何人投入地狱。前者属于字义，而后者属于内义。它们看似对立，仅仅因为人类处于对立状态。同样，在天上的天使看来，主就像一轮太阳，因而就像春天的温暖和黎明的曙光；但在地狱里的人看来，祂就像一片漆黑，因而就像冬天的寒冷和午夜的黑暗。所以天使以爱和仁来看待祂，而地狱里的人以仇恨和敌意来看待祂。因此，对后者来说，祂正如字义所说的，生气、发怒、毁灭或荒废，并将人投入地狱；而对前者来说，祂正如内义所说的，从不生气、发怒，更不毁灭或荒废，并将人投入地狱。
因此，当圣言论述的主题是与神性相反的事物时，它们照着表象被呈现出来是不可避免的。此外，恶人将神性转变为以这种方式作工的魔鬼的东西，或说恶人将神的工作转变为魔鬼的工作，以至于神性在他们身上产生的效果如同魔鬼一般。因此，他们越接近神性，就越将自己投入地狱的折磨。在主祷文中，主说“不叫我们遇见试探”，这句话也是这种情况。从字面上看，这句话的意思是，祂把我们引入试探；但内义是，祂从不将任何人引入试探，这是众所周知的(参看1875节)。这同样适用于属于圣言字义的其余事物。