708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3402.“凡沾着这人和他女人的，一定得死”表示不可透露或公开神性真理和神性良善，甚至信也不可直达它们那里，或说不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。这从“沾着这人和他女人”和“一定得死”的含义清楚可知：“沾着这人和他女人”是指靠近以撒和利百加所代表的神性真理和神性良善；此处之所以首先提到真理，其次提到良善，是因为论述的主题是那些属于属灵教会的人；他们能玷污、甚至亵渎的，是真理，而不是良善；这就是为何经上说“人和女人”(915, 2517节)。“一定得死”是指永恒的诅咒，也就是属灵的死亡；这诅咒或死亡是由亵渎造成的，亵渎是此处论述的主题。
按照主的旨意，由于永恒诅咒的危险，任何人都不可以进入良善和真理，也就是进入对它们的承认和情感，除非他能留在其中(参看3398节)。前面(50, 571, 573, 798, 1740, 2284节)数次阐述和说明，良善和真理的情况是这样：一个人越沉迷于邪恶和虚假，与他同在的良善和真理就越撤退到一个内在位置；这意味着与他同在的天堂天使越退后，与他同在的地狱魔鬼灵就越靠近，反之亦然。对一个陷入邪恶和虚假的人来说，良善和真理、因而天使的远离并不明显，或说他不会注意到这种远离，因为那时他确信邪恶是良善，虚假是真理；这种确信来自他对它们的情感和由此产生的快乐。在这种状态下，他不可能意识到良善和真理已经远离了他。当一个人失去了对良善和真理的情感，也就是不再以它们为快乐，反而对属于爱自己和爱世界的事物产生情感，也就是唯独以这些事物为快乐时，就说良善和真理，或天使远离了他。
拥有良善和真理并不是仅仅知道它们，或把它们保持在记忆中，挂在嘴边，而是从心里对它们拥有情感。当对良善和真理的情感源于利用它们获得名声或财富的欲望时，任何人都不会拥有它们。在这种情况下，打动他的，不是对它们的任何真正情感，而是名利；他将良善和真理变成获取名利的手段。在来世，这些人所知道、甚至所宣称的良善和真理会从他们那里被夺走，而其生命所来自的自我之爱和尘世之爱则留了下来。由此可见良善和真理是怎么回事，即：任何人都不允许以情感和信仰靠近它们，除非他能留在其中，直到生命结束；但亵渎它们的，是那些不能被阻止靠近它们的人。