708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3398.“万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了”表示神性真理可能会被玷污，因而被亵渎。这从“同寝”、“百姓中有一人”、“女人”和“罪过”的含义清楚可知：“同寝”是指被败坏或玷污；“百姓中有一人”是指属于教会，也就是说，属于属灵教会的某个人(2928节)；“女人”，即此处的利百加，是指神性真理，如前所述；“罪过”是指亵渎真理的责任。由此明显可知，“万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了”表示教会里的某个人可能会很容易玷污神性真理，从而招致亵渎真理的责任。前面(3386节)说明，亚伯拉罕两次称自己的妻子撒拉为妹子，第一次在埃及，第二次在与亚比米勒共同居住的基拉耳；以撒同样称自己的女人利百加为妹子，并且那时也是与亚比米勒住在一起；这三次都被记录在圣言中，其中的原因是一个极深的奥秘。包含在这些话中的实际奥秘在内义中是显而易见的，即：“妹子”表示理性真理，“女人”表示神性真理；神性真理(即以撒的女人利百加)被称为理性真理(即妹子)，是为了防止神性真理(在此被称为“女人”，即利百加)被玷污，从而遭到亵渎。
至于对真理的亵渎，情况是这样：神性真理只能被那些曾经承认它的人亵渎。因为这些人首先通过承认和相信进入真理，从而被引入真理。如果后来他们背离这真理，那么他们里面仍留有它的永久印记；每当虚假和邪恶被忆起时，这印记就会与之一同被忆起。这时，这真理因附着于虚假和邪恶而遭到亵渎。因此，有这种情况的人总有遣责或诅咒他们的某种东西在自己里面，因而有他们自己的地狱。事实上，当地狱里的人接近良善和真理所在的气场时，他们立刻就感觉到自己的地狱，因为他们陷入他们所仇恨的东西，因而陷入折磨。因此，那些亵渎真理的人不断与折磨他们的东西，或说折磨的源头住在一起；折磨的强度取决于亵渎的程度。正因如此，主最小心翼翼的是防止神性良善和真理遭到亵渎。尤其对那些忍不住亵渎真理和良善的人，主使用的主要方法是，尽可能地使他们不去承认和相信真理和良善。因为如前所述，只有曾经承认并相信它们的人才能亵渎它们。
这就是为何内在真理没有透露给雅各的后代，就是以色列人和犹太人。甚至连人里面有任何内在事物，因而有任何内在敬拜也没有向他们公开说明；关于死后生活和主的天国，或他们所期盼的弥赛亚的任何事也几乎没有告诉他们。原因在于，他们具有这种禀性，如所预见到的，一旦这些真理透露给他们，他们就会忍不住亵渎它们，因为他们只渴望世俗事物。这些后代，或说这个种族因具有这种性质，并且直到今天还是那样，所以仍被允许完全不相信内在真理。他们若承认了，后来又反悔了，就必然给自己招致最糟糕的地狱。
这也是为何主没有降世，并揭示圣言的内在事物，直到良善，甚至连属世良善都在他们中间荡然无存。这时，他们不能再以内在承认来接受任何真理(因为接受真理的，是良善)，从而不能亵渎它。这就是先知书多次提到的“日期满了”、“时代的完结”和“末日”所表示的状态。出于同样的原因，圣言内义的奥秘如今正在被揭开，因为如今几乎没有任何信仰了，因为没有任何仁爱；因此，时代的完结到来了。当这种情况发生时，这些奥秘就能被揭开而不会有亵渎的危险，因为它们没有从内层被承认。
这个奥秘解释了为何圣言提到，亚伯拉罕和以撒在与亚比米勒一起住在基拉耳时，都称他们的妻子为妹子。关于这个主题，可进一步参看前面的阐述和说明，大意是：能亵渎的，是那些承认的人，而不是那些不承认的人，更不是那些不知道的人(593, 1008, 1010, 1059节)。亵渎圣物和圣言何等危险(571, 582节)。教会之内的人能亵渎圣物，教会之外的人不能(2051节)。主小心翼翼防止亵渎的情况出现(1001, 2426节)。敬拜变得外在，是为了防止内在敬拜遭到亵渎(1327, 1328节)。人们被保守在无知中，是为了防止信之真理遭到亵渎(301-303节)。