708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3384.“于是，以撒住在基拉耳”表示相对于要联合的理性概念或事物，主在信之事物上的状态。这从“住在基拉耳”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“住在基拉耳”是指处于信之事物，因而是指在这些事物上的状态，因为“住”表示生活(1293节)，“基拉耳”表示信之事物(1209, 2504, 3365节)；“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)。它们是相对于要联合的理性概念或事物的信之事物，这一点从上下文明显看出来，因为这一整章都在论述这些事物，也就是说，论述当被主的神性光照时系真理表象的理性概念或事物。
“住”表示存在和生活，因而表示状态，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如诗篇：
我要住在耶和华的家中，直到长久的日子。(诗篇23:6)
又：
有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是尽我一生的日子住在耶和华的家中。(诗篇27:4)
又：
行诡诈的，必不得住在我家中间。(诗篇101:7)
此处“住在耶和华的家中”表示住在爱之良善中的存在和生活，因为这良善就是“耶和华的家”。以赛亚书：
住在死荫之地的人，有光照耀他们。(以赛亚书9:2)
“住在死荫之地的人”表示那些对良善和真理一无所知之人的状态。又：
巴比伦必永远无人居住。(以赛亚书13:20)
这表示“巴比伦”所指的那些人的诅咒状态。
又：
住在基路伯上的耶和华以色列的神啊。(以赛亚书37:16)
诗篇：
住在基路伯上的以色列的牧者啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
“住在基路伯上”表示在圣治状态下作工的主，免得有人尚未被主预备好就进入爱和信的神圣事物(308节)。诗篇：
我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
“使人安然居住”表示一种平安的状态。耶利米书：
你这住在多水之上、大有财宝的啊，你的结局到了！你牟利的量满了！(耶利米书51:13)
这论及巴比伦。“住在多水之上”表示拥有关于真理的知识或认知。
但以理书：
神自己显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。(但以理书2:22)
此处“居(住)”表示存在。同一先知书：
田野的走兽在那树之下得到荫影，天空的飞鸟住在它的枝子上。(但以理书4:12)
以西结书：
田野的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
此处“居住”表示存在和生活。何西阿书：
打谷场和榨酒池必不喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及。(何西阿书9:2-3)
“不得住耶和华的地”表示不在爱之良善的状态，因而不在主的国度。