708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3382.“遵守我的吩咐、诫命、律例、律法”表示通过不断来自祂自己的启示；也就是说，正如通过试探那样，主也通过这些启示将神性本质与人身或人性本质合一。这从以下事实清楚可知：“遵守吩咐、诫命、律例、律法”这些话暗示了圣言的一切事物，或各个方面；“吩咐”是指总体上圣言的一切事物；“诫命”是指内在事物；“律例”是指外在事物；“律法”是指具体的一切事物，或每个具体细节。由于这一切论及主，主自永恒就是圣言，这一切事物都来自祂，所以内义不可能说祂去遵守这些事，而是说当处于人身或人性与神性合一的状态时，祂把它们显示给自己。
乍一看，这些事似乎的确与字义相距甚远，甚至与最接近文字的内义相距甚远。尽管如此，当世人读到这些话时，这就是它们在天上的含义，因为如前面数次所说明，并从举出的例子(1873-1874节)所看到的，字义在升向天堂的过程中会逐渐脱去，并另有天上的含义取而代之；这天上的含义如此不同，以至于字义几乎无法被认出是它的源头。因为天堂居民脑海里的观念是，圣言的整个内义都与主有关；圣言里的一切事物都来自主。他们脑海里还有这样的观念，主在世时出于神性、因而出于祂自己思考，并通过不断来自神性的启示而为自己获得一切聪明和智慧。因此，他们从上面这些话中不会感知到别的。不能说主“遵守吩咐、诫命、律例、律法”，因为祂自己就是圣言，因此祂自己就是吩咐，祂自己就是诫命，祂自己就是律例，祂自己就是律法。事实上，这一切规则都视祂为它们的最初源头和最后目的。所以就至高意义而言，上面这些话只能表示主的神性通过不断来自祂自己的启示而与其人身或人性合一。和其他人不同，主出于神性，因而出于祂自己思考(参看1904, 1914, 1935节)，并通过不断来自神性的启示而为自己获得聪明和智慧(1616, 2500, 2523, 2632节)。
从内义观之，许多经文可以说明，从真正意义上说，“遵守吩咐”表示总体上圣言的一切事物；“诫命”表示圣言的内在事物；“律例”表示圣言的外在事物；“律法”表示具体上圣言的一切事物，或说圣言的每个具体细节。我引用其中一些经文，如诗篇：
在路上完全、行在耶和华律法中的，有福了。遵守祂的法度的，有福了。哦，但愿我的道路是向着遵守你的律例！我必守你的律例，不要完全撇弃我哦。我全心寻求了你，求你不要叫我偏离你的诫命。我将你的话藏在心里，免得我得罪你。耶和华啊，你是赐福的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传述你口中的一切典章。我喜悦你法度的道路。我要默想你的法则，看重你的道路。我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你补偿你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。求你不要向我隐藏你的诫命。求你照你的话将我救活。求你将你的律例教导我；求你使我明白你诫命的路。(诗篇119:1-27)
这整首诗篇论述的主题是圣言和构成圣言的事物；显然，这些事物是“诫命”、“律例”、“典章”、“法度”、“法则”、“道路”。然而，从字义决不能看出它们具体表示什么。从字义上看，它们几乎就是同一个事物的重复；但从内义可以看出，“诫命”的含义完全不同于“律例”的，而“典章”、“法度”、“法则”和“道路”又各自具有不同的含义。
在诗篇的别处：
耶和华的律法完美，使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，使简单人有智慧；耶和华的法则正直，使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，使眼睛明亮；对耶和华的敬畏洁净，立定到永远；耶和华的判断真实。(诗篇19:7-9)
列王纪：
大卫嘱咐他儿子所罗门说，遵守耶和华你神的吩咐，照着摩西律法上所写的行在祂的道上，谨守祂的律例、诫命、典章、法度。(列王纪上2:3)
“遵守吩咐”表示总体上圣言的一切事物或各个方面，因为这个词是首先提到的，并指向接下来不怎么总体的词。实际上，“遵守吩咐”和遵守当要遵守的是一回事。摩西五经：
你要爱耶和华你的神，尽你一切的日子遵守祂的吩咐、律例、典章和诫命。(申命记11:1)
此处“遵守祂的吩咐”或遵守当要遵守的，同样表示总体上圣言的一切事物，或各个方面；“律例”表示圣言的外在事物，如仪式和那些代表并表示内义的事物；而“诫命”表示圣言的内在事物，如那些与生活和教义，尤其与内义有关的事物。蒙主的神性怜悯，“诫命”和“律例”的含义将在别处予以讨论。