708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3318.“疲惫不堪”表示争战的状态。这从“疲惫不堪”或筋疲力尽的含义清楚可知，“疲惫不堪”或筋疲力尽是指争战后的状态，在此是指争战的状态，因为主题是良善与真理在属世人里面结合所处的状态。“疲惫不堪”在此表示争战的状态，这一点并不明显，只能从内义上的整个思路，尤其从以下事实看出来，即：没有争战，或也可说，没有试探，良善与真理就无法在属世人里面结合。有必要用几句话来说明这种状态(只有人才会经历这种状态)的性质。
人只是从主接受生命的一个器官或器皿，因为人不是靠自己活着的(290, 1954, 2021, 2536, 2706, 2886-2889, 3001节)。从主流入人的生命来自祂的神性之爱。这爱，或从这爱发出的生命流入并应用于人的理性和属世心智中的器皿。由于人与生俱来的遗传邪恶和他所获得的实际邪恶，他里面的这些器皿背对着所流入的生命。然而，只要流入的生命能调整这些器皿去接受它，它就会如此调整它们。理性人和属世人中的这些器皿就是那被称为真理的；而真理本身只是对这些器皿形状的变动和以不同方式产生这些变动的状态变化的感知，这些形状变动和状态变化在最精妙的有机物质中以无法形容的方式产生(2487节)。从主拥有生命，或系生命的良善本身，就是那流入并调整这些器皿的。
因此，当如刚才所述，形状在不断变化的这些器皿相对于流入的生命来说，朝后、颠倒和远离时，显然，它们必须重新定位以接受这生命，也就是说，必须由这生命来掌控。只要人仍处于他与生俱来，或他使自己所陷入的状态，这是决不能实现的。事实上，那时这些器皿并不顺服，因为它们顽固抵抗，并强硬反对支配那生命活动方式的天堂秩序。驱动它们的良善，就是它们所服从的良善是爱自己和爱世界所寻求的良善。这良善从它所包含的粗糙的热而使这些器皿具有这种品质。因此，它们在能变得顺服，并适合接受属于主之爱的任何生命之前，必须被软化。这种软化只能通过试探实现，因为试探会除去构成自我之爱、与自己相比对他人的蔑视，因而构成自我荣耀的元素，以及由此产生的仇恨和报复的元素。所以当它们通过试探在某种程度上被削弱和征服时，这些器皿就开始屈服，并服从不断流入人的主之爱的生命。
自此以后，先是理性人中的良善，然后是属世人中的良善，开始与那里的真理结合，因为如前所述，真理只是对形状变动的感知，而这些变动取决于不断变化的状态；这些感知就是所流入的生命的产物或功能。这就是为何人通过试探，或也可说，通过属灵的争战重生，也就是被新造，之后接受不同于以前的一种性质或内在性情，换句话说，变得温和、谦卑、真诚，并从心里痛悔。由此可见试探所起的作用，即：它们不仅能使良善从主流入，还能使人里面的器皿变得顺服，从而使这良善与它们结合。因为真理是接受良善的器皿(参看1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269节)。因此，由于此处的主题是良善与真理在属世人里面的结合，并且该结合的第一个阶段通过试探所带来的争战进行，所以显而易见，“疲惫不堪”表示争战的状态。
至于此处在至高意义上所论述的主，祂通过最严厉的试探争战而将自己里面的一切事物都纳入神性秩序，以至于祂从母亲那里所得来的人性的一切都没有留下(1444, 1573, 2159, 2574, 2649, 3036节)。因此，祂不像其他人那样被新造，而是完全变成了神性。因为通过重生被新造的人仍保留一种邪恶的倾向在自己里面，甚至保留邪恶本身，只是主之爱的生命流注以一种极其强大的力量使他远离邪恶罢了。而主完全抛弃了从母亲那里遗传给祂的一切邪恶，使自己变成神性，甚至在这些器皿，也就是真理上也变成神性。这就是在圣言中那被称为“荣耀”的。