708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3316.“雅各煮汤”表示教义的大杂烩。这从“雅各”的代表和“汤”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理的教义(3305节)，因而是指属世人里面的教义；“汤”是指这些教义的大杂烩。“煮汤”表示把它们混在一起，因为在原文，这个动词严格来说与“汤”有关，就好像你说，他“烩了汤”(pottaged pottage，或 souped a soup)，也就是说，把它混杂在一起。良善与真理结合的第一个状态就是本节和下面几节，直到这一章末尾所描述的。
当人正在重生，或真理与良善正在他里面结合时，他的第一个状态是：首先，真理的教义毫无秩序地被堆放在他的属世人，也就是那里被称为记忆的仓库中。那时，其中的教义好比未消化、混乱无序的大杂烩，或一种混沌。但这种混沌的存在是为了它们可以被纳入秩序，因为凡后来被纳入秩序的东西一开始都处于这种混沌状态。这就是雅各煮的汤，也就是混杂在一起的汤所表示的。这些教义不是凭自己，而是凭流入它们的良善而被纳入秩序；这良善作用于它们的程度和性质就决定了它们被纳入的秩序的程度和性质。当良善首先想要并渴望这些教义，以便可以与它们结合时，它以对真理的情感的形式出现。这就是以扫对雅各说“求你让我抿点这红的，这红的汤吧”所表示的。
诚然，这些观念似乎与字义相去甚远；然而，当世人阅读这些话，并照字义来理解时，那时与他同在的天使们根本没有汤、雅各、以扫、这红的、抿点这红的汤的任何观念。相反，他们拥有一种与属世观念完全不同，且相去甚远的属灵观念。这些人和物的观念瞬间就转变为属灵观念。圣言中的其它一切事物也一样；例如，当世人在圣言中读到饼时，天使不会感知到饼，而是瞬间想到属天之爱，也就是对主之爱，以及属于这爱的事物以取代饼；当世人在圣言中读到酒时，他们不会感知到酒，而是想到属灵之爱，也就是对邻之爱，以及属于这爱的事物以取代酒。因此，当世人读到汤或羹时，他们不会感知到汤或羹，而是想到尚未与良善结合的教义，因而想到它们被杂乱地堆放在一起。这表明天使的思维和感知是何性质和品质，也表明他们的思维和感知距离世人的何等遥远。如果世人在一种神圣状态下以同样的方式进行思考，如他在领圣餐时，感知到的是对主之爱，而不是饼，感知的是对邻之爱，而不是酒，那么他的思维和感知就像天使的；那时，天使们会越来越靠近他，直到最后他们能与他共享他们的思维，只要这个人同时处于良善。
“汤”或“羹”表示一个大杂烩，这一点也可从列王纪中关于先知门徒(sons of the prophets)和以利沙的阐述明显看出来：
以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他对他的仆人说，你支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野葡萄树，就从上头摘了一满兜野果子而来，切在汤锅中，因为他们不知道是什么东西；倒出来给众人吃。吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死的毒物！他们就不能吃了。以利沙说，拿点面来。他把面撒在锅中，说，给子民倒出来；他们就吃了，锅中就无害了。(列王纪下4:38-41)
这段经文的内义完全不同于它的字义。“那地的饥荒”表示关于良善和真理的知识或认知的匮乏(1460节)；“先知门徒”表示那些教导人的人(2534节)；“汤”表示胡乱堆放在一起的记忆知识或事实；“面”表示从良善发展出来的真理，或从属天之物发展出来的属灵之物(2177节)。因此，“以利沙把面撒在锅中，锅中就无害了”表示这种胡乱堆放或说混乱局面通过来自主圣言的属灵真理而得到纠正或解决；因为以利沙代表圣言方面的主(2762节)。没有这种灵义，关于汤和它因面而改变的故事在最神圣的圣言中根本不值一提。和圣言中其余的神迹一样，这个神迹的出现也是为了代表这些事物，它们都隐藏着神性事物在里面。