史威登堡神学著作

诠释启示录 #708

708.“脚踏月亮”

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。

不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。


属天的奥秘 #3305

3305.“人就称他

3305.“人就称他的名为雅各”表示属世真理的教义。这从“称名”或“名叫”的含义清楚可知,“称名”或“名叫”是指性质或品质,如刚才所述(参看3302节)。“雅各”所代表的性质或品质就是属世真理的教义,这从以扫的代表和圣言中提到雅各的大量经文可以看出来,以扫是指属世真理所教导的生活良善(3300节)。有两样事物构成属世层,正如有两样事物构成理性层,事实上构成整个人;其中一样事物与生活有关,另一样事物与教义有关。与生活有关的那样事物属于意愿,而与教义有关的那样事物属于理解力。前者被称为良善,后者被称为真理。这良善由以扫来代表,而这真理则由雅各来代表;或也可说,属世真理所教导的生活良善由以扫来代表,属世真理的教义由雅各来代表。无论你说属世真理所教导的生活良善和属世真理的教义,还是说那些处于这些事物的人,都是一样的,因为生活的良善和真理的教义无法脱离它们的主体而存在。它们若没有主体,就只是一种抽象概念;然而,抽象概念仍关注它们存在于其中的那个人。所以雅各在此表示那些拥有属世真理教义的人。
那些局限于字义的人以为,当圣言提到雅各时,它表示作为雅各后裔的那些人当中的每个人;因此,他们将圣言所说关于雅各的一切话,无论历史还是预言,都归于这些人。但圣言是神性,主要是因为它里面的每一个事物不仅关乎一个民族或人民,还关乎整个人类,即现在、过去和未来的每一个人。不仅如此,它关乎主在天上的国度,在至高意义上则关乎主自己。正是由于这个原因,圣言才是神性。圣言若只适用于一个民族,就纯粹是人类的,它所包含的神性仅仅是存在于那个民族的敬拜中的神圣。谁都能认识到,这种敬拜不存在于被称为“雅各”的人民当中,或说被称为“雅各”的人民,其敬拜没有神圣性。由此明显可知,在圣言中,“雅各”不是指雅各,“以色列”也不是指以色列,因为在预言部分,提到雅各的每个地方几乎也都提到了以色列。若不通过那隐藏天堂奥秘在里面的更深层含义,没有人能知道这一个具体表示什么,那一个具体表示什么。
因此,“雅各”在内义上表示属世真理的教义,或也可说,表示那些拥有这种教义的人,无论他们属于哪个民族。“雅各”在至高意义上表示主,这从以下经文清楚看出来。路加福音:
天使对她说,马利亚,不要怕!你要在子宫里怀孕,生一个儿子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂;祂必掌王权管理雅各家,直到永远;祂的国也没有穷尽。(路加福音1:30-33)
谁都能看出,此处“雅各家”不是指犹太民族或人民,因为主的国不仅包括那人民,还包括全世界所有拥有对祂的信并从这信而拥有仁的人。由此清楚可知,天使在此提到的“雅各”这个名不是指雅各的人民,因而在其它地方也不是指这些人。旧约圣言多次提到的“雅各的种”、“雅各的儿子”、“雅各的地”、“雅各的产业”、“雅各的王”和“雅各的神”也不是字面上的意思。
“以色列”这个名也是如此,如马太福音:
有主的天使向约瑟梦中显现,说,起来!带着小孩子同祂母亲逃往埃及;这是要应验先知所说的话,说,我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:13-15)
在先知书,经上论到这个应许说:
以色列还是个孩子的时候,我就爱他,就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)
此处很明显,“以色列”是指主。然而,从字义只能知道以下事实:“孩子以色列”是指来到埃及,后来从那里被召出来的雅各最早的后代。在提到“雅各”和“以色列”的其它地方也一样,尽管从字义上看,这一点并不明显,如以赛亚书:
我的仆人雅各,我所拣选的以色列啊,你要听。制作你,又从子宫中形成你,并要帮助你的耶和华如此说,我的仆人雅各,我所拣选的耶书仑哪,不要害怕!因为我要将水浇灌口渴的人,将溪河浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。这个要说,我是属耶和华的;那个要以雅各的名自称;又一个要亲手写归耶和华,并以以色列的名字给自己为姓。(以赛亚书44:1-3, 5)
此处“雅各”和“以色列”明显表示主,“种”和“雅各的后裔”表示那些信主的人。
在摩西五经关于以色列人的预言中:
约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因大能的雅各之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:24)
此处“大能的雅各”和“以色列的石头”也明显表示主。以赛亚书:
我必不将我的荣耀归给别人;雅各啊,听我吧;我呼召的以色列啊,我就是祂;我是首先的,我也是末后的。(以赛亚书48:11-12)
此处“雅各”和“以色列”也表示主。以西结书:
我必取以法莲和他同伴以色列支派手中约瑟的木棍,将它们与犹大的木棍连在一起,使它们作为一根木棍,叫它们在我手中成为一根。我要将以色列人从他们所到的列族中收取回来,从四围聚集他们,把他们带到本地。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族,有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族,不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。我要与他们立平安的约,作为与他们的永约。我也要安顿他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间。我要作他们的神,他们要作我的子民。当我的圣所永远在他们中间时,列族就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。(以西结书37:19, 21-22, 24-28)
此处同样很明显,“约瑟”、“以法莲”、“犹大”、“以色列”、“雅各”和“大卫”不是指这些人,而是在至高意义上表示在主里面,并在其国度和教会中属于祂的神性属灵事物。谁都能知道,大卫不会如经上所说的那样永远作他们的王和首领;相反,“大卫”表示主(参看1888节)。谁也可以知道,以色列不会从他们所分散之地被聚集起来,不会成圣,圣所也不会永远设在他们中间,如经上所说的那样;相反,众所周知,“以色列”在代表意义上表示所有拥有信的人。
弥迦书:
雅各啊,我必要聚集你们所有的人,必要招聚以色列的余民;我必将他们安置在一起,如波斯拉的羊。(弥迦书2:12)
此处意思是一样的。以赛亚书:
雅各要使那些要来的人扎根;以色列必发芽开花,出产必遍满地面。(以赛亚书27:6)
此处意思也一样。同一先知书:
救赎亚伯拉罕的耶和华对雅各家如此说,雅各必不再羞愧,他的脸也不再蜡白;因为他看见他的众子,就是我手的工作在他中间,他们必尊我的名为圣,必尊雅各的圣者为圣,必敬畏以色列的神。灵里犯错的,必明智地知道。(以赛亚书29:22-24)
又:
耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前。我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭,我必在你前面行,把崎岖之地修平;我必打碎铜门,砍断铁闩。我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财宝赐给你,使你知道提名呼召你的,就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故,我就提名呼召你;你不认识我的时候,我就给你起了名号。(以赛亚书45:1-4)
这也明显论及主。弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立,为众山之首;许多民族要前来说,来吧!让我们上耶和华的山、雅各神的家;祂必将祂的道指教我们,我们也要行祂的路。因为教诲必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1-2)
诗篇:
耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的。(诗篇87:2-3)
耶利米书:
你们却要侍奉耶和华他们的神,和大卫他们的王,就是我要给他们兴起的。我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶;因为看哪,我要从远方拯救你。(耶利米书30:9-10)
以赛亚书:
众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,听从吧!耶和华从子宫中呼召我;从我母腹里祂就提我的名。祂对我说,你是我的仆人以色列,我必因你得荣耀。(以赛亚书49:1, 3)
又:
那么,你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
又:
我必从雅各中领出种来,从犹大中领出承受我众山的,我拣选的人必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
就所有这些经文的至高意义而言,“雅各”和“以色列”表示主;就代表意义而言,表示主的属灵国度,以及教会,教会凭真理的教义和良善的生活而为教会。“雅各”表示那些处于该教会的外在方面的人,“以色列”表示那些处于其内在方面的人。从这些和其它许多经文明显可知,“雅各”在哪里都不是指雅各,“以色列”在哪里都不是指以色列,正如“以撒”不是指以撒,“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,无论在哪里提到他们;如马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席(马太福音8:11)
路加福音:
你们要看见亚伯拉罕,以撒,雅各和众先知都在神的国里。(路加福音13:28)
又:
拉撒路被天使带到亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:20, 22)
因为在天堂,天使根本不知道亚伯拉罕、以撒和雅各。当世人读到这些话时,那里的天使只会想到主的神性和神性人身或人性。当世人读到“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”时,他们只会想到与主同在;当世人读到“亚伯拉罕的怀里”时,他们只会想到在主里面。经上之所以这样说,是因为那时,人类如此远离内在事物,以至于只知道,也只想知道在圣言中,字面上的一切都是真的。主从字面上向他们说话,是为了让他们可以接受信,同时也为了使内义可以被包含在祂所说的话里面,这内义将人类与祂自己联结起来。既然如此,那么可以清楚看出在旧约圣言中,“雅各的神”和“以色列的圣者”表示什么,即表示主自己。“雅各的神”是指主(参看撒母耳记下23:1; 以赛亚书2:3; 41:21; 弥迦书4:2; 诗篇20:1; 46:7; 75:9; 76:6; 81:1, 4; 84:8; 94:7; 114:7; 132:2; 146:5);“以色列的圣者”是指主(参看以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:14; 耶利米书50:29; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。

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