708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3268.“以实玛利的长子尼拜约；基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知：其中一些人在圣言的别处，尤其在预言部分再次被提及，如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示诸如构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外，这一点从他们是“十二”个人明显看出来，因为“十二”表示构成信，因而构成教会的一切事物，如下文所示(3272节)。因此，25:16说，他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的事物，也就是说，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理，这一点清楚可见于以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)
这在至高意义上论及主，在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善，因为“羊群”是指属灵良善(参看343, 415, 2566节)；“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理，因为“公绵羊”是指属灵真理(参看2833节)。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯，这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”，这一点从以下事实清楚看出来：这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族，它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名，如米甸、以法和示巴(对此，参看25:2-4)，以及此处的基达和尼拜约。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔，公绵羊，公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人；“推罗”是指这些人(参看1201节)。“阿拉伯”表示属灵良善，“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书：
你起来上基达去，使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善，“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”，以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物；而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面，旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人，如以赛亚书：
巴比伦必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19-20)
同一先知书：
愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。(以赛亚书42:11)
耶利米书：
你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人。(耶利米书3:2)
诗篇：
我有祸了，因为我寄居在米设；我住在基达的帐棚中。(诗篇120:5)
以赛亚书：
底但人的旅行队伍啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人；拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。主如此对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目(必稀少)。(以赛亚书21:13-17)
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废；“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人(3240, 3241e节)；“提玛地的居民”表示那些处于简单良善，就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人；显然，他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人；论到他们，经上说“他们逃避剑与战争的重灾”；这句话表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。
耶利米书：
你们且过到基提海岛去察看，打发人基达仔细查考，看曾有这样的事没有？是否有一个民族换了神，其实这不是神。(耶利米书2:10-11)
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人，也就是处于简单良善，并由此处于属世真理的外邦人(1156, 1158节)；显然，“基达”也表示这些人。
同一先知书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，底但，提玛，布斯和一切修剪鬓角的；阿拉伯的众王，住旷野的西方众王。(耶利米书25:17, 23-24)
这也论及属灵教会的荒废；除了其它名字外，这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知，“提玛”和“阿拉伯”一样，表示那些属于属灵教会的人。然而，众王和城邑被归于阿拉伯，而首领和村庄被归于基达。
除此之外，以赛亚书(21:11)也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238, 2385节)；虽然他们的教义和仪式各不相同，但他们仍形成一个教会，因为他们把仁而非信作为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱消亡，所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此，他们继续代表一个教会；只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时，所表示的不是这些民族，仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。