708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3240.“约珊生了示巴和底但”表示来自第一类的衍生物。这从“约珊”并他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知，下文会讨论他们。由于此处只提到他们的名字，并且他们表示主的属灵教会的状态和衍生物，所以必须大体上说一说这些状态和衍生物的性质。属天教会在这一方面不同于属灵教会，即：那些属于属天教会，被称为属天的人处于爱，也就是说，他们处于爱之良善和真理；而那些属于属灵教会，被称为属灵的人则处于信，也就是说，他们处于信之良善和真理。属天人所拥有的良善是对主之爱的良善，他们的真理是对邻之爱的真理。而属灵人所拥有的良善是对邻之仁的良善，他们的真理是信之真理，前提是这真理是关于仁的教义。由此可见，主的属灵国度和属天国度一样，也拥有良善和真理，然而却大不相同。
此外，要知道，将这些国度的居民彼此区分开的，是良善和真理，因为有些人更多地处于良善，而有些人更多地处于真理。由此产生衍生物，也就是良善的衍生物和真理的衍生物。在主的属灵国度，良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子们所代表的；而那里的真理的衍生物则是下一节所提到的米甸的儿子们所代表的。由于属灵人分为两类(即更多地处于良善的人和更多地处于真理的人)，所以他们拥有两种教义，即仁之教义事物和信之教义事物。仁之教义事物是为那些处于信之良善，在此由约珊的儿子们来表示的人存在的；而信之教义事物是为那些处于信之真理，由米甸的儿子们来表示的人存在的。
示巴和底但是指那些构成第一类的人，也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义事物的人。这解释了为何“示巴和底但”表示属天事物的知识或认知，或也可说，表示那些处于这些知识或认知的人，也就是那些处于仁之教义事物的人，因为教义事物就是知识或认知，并且仁爱是属灵人里面的属天元素。“示巴”和“底但”表示这些知识或认知，这在第一卷已经说明(117, 1168, 1171, 1172节)；但在那里，示巴和底但是含的曾孙，被称为拉玛的儿子。但重要的是知道，像含、雅弗和闪这样的人从来就不存在；相反，那些属于大洪水后被称为“挪亚”的教会之人在良善和真理上被分成了三类，这三类被起了这些名字(736, 1062, 1065, 1140, 1141, 1162节和其它地方)。尽管如此，有些民族仍被如此称呼，但这些民族是其他人的后裔，这从此处约珊，就是亚伯拉罕和基土拉的儿子所生的示巴和底但明显看出来。
前面(117, 1171节)引用的经文清楚表明，“示巴”表示那些处于属天事物的知识或认知的人，因而表示那些处于信之良善的人。“底但”具有类似含义，这也可从前面(1172节)引用的经文，以及下面的经文清楚看出来。以赛亚书：
关于阿拉伯的预言：底但的商队啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜；提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人，拿饼来接逃亡的人，因为他们逃避剑和出了鞘的剑。(以赛亚书21:13-15)
“在森林中过夜”表示在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表示那些处于属天事物，也就是处于信之良善的人；“在那里的森林中过夜”是指不再处于良善，荒凉由此而来，这也由“逃避剑和出了鞘的剑”来描述。属天事物，也就是信之良善，或也可说他们的仁爱行为，由“拿水来迎口渴的人，拿饼来接逃亡的人”来表示。
耶利米书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并它的君王和首领，使它们变成荒凉；又有埃及王法老和他的仆人、首领，以及他的众百姓；推罗的众王，西顿的众王；底但、提玛、布斯和一切修剪鬓角的；心利的众王；以拦的众王；玛代的众王；北方的众王。(耶利米书25:17-19, 22-23, 25-26)
这也论及属灵教会的荒凉；该教会的不同形式或元素按次序被提及，由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。
以西结书：
示巴、底但、他施的客商和其所有的少壮狮子，都必对你说，你来要抢夺掳物吗？你聚集团队掠夺掠物吗？要夺去银和金，带走牲畜和财物吗？要抢走大批掠物吗？(以西结书38:13)
这论及哥革，哥革表示脱离内在的外在敬拜，也就是偶像崇拜(1151节)。“示巴、底但”表示敬拜的内在事物，即信之良善；“他施”表示相对应的外在敬拜。哥革，或脱离内在的外在敬拜想要夺去的“银、金、牲畜、财物和掠物”是指良善和真理的知识或认知；“示巴和底但”所表示的那些人为这些知识或认知争战和辩护，因此被称为“少壮狮子”。“示巴”在严格意义上是指那些处于良善的知识或认知之人，“底但”是指那些处于来自良善的真理的知识或认知之人。