708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3061.“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊”表示神性本身，即父，与神性人身或人性，即子的(交流)。这从前面的频繁阐述和说明清楚可知，即：“耶和华神”是主的神性本身，被称为“父”；“亚伯拉罕”代表祂的神性人身或人性(2833, 2836节)；在旧约圣言，“耶和华”就是主自己(参看1736, 1815, 2921节)；大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会都将“耶和华”只理解为主(1343, 1676, 1990, 2016, 3035节)；主里面有三位一体，即：神性本身、神性人身或人性和神性的神圣发出，这三者为一(1999, 2149, 2156, 2288, 2329, 2447节)；主里面的整个三位一体就是耶和华(2156, 2329节)；主里面的每一个事物都是耶和华(1902, 1921节)。主与父为一，在天上，父仅仅是指主(14, 15, 1725, 1729, 1733, 1815, 2005, 2018, 2025, 2803, 3038节)。主就是整个天堂，因为祂是天堂的全部；纯真、平安、爱、仁、怜悯和婚姻之爱的一切都来自祂，一切良善和真理也都来自祂；摩西和众先知，因而每个细节上的圣言，都与祂有关；教会的一切宗教仪式都代表祂(2751节)。就神性人身或人性而言，主被称为“子”(2628节)。主的神性人身或人性不仅从祂的神性本质，也就是耶和华成孕，还从它出生(2798节)；因此，就人身或人性而言，主变成耶和华和祂自己的生命(1603, 1737节)。
主自永恒就存在，这从圣言很清楚地看出来(参看2803节)，尽管后来祂生在时间之中，即在一个特定的时间点出生。因为祂通过摩西和众先知说话，也向许多人显现，他们的著述都说，祂是耶和华。但这极深的奥秘只能揭示给那些拥有神性感知的人，因而除了拥有神性感知的属天的上古教会成员外，几乎无法揭示给任何人。我从这些人那里听说，每当耶和华自己降至天堂，并通过天堂流入时，祂就是神性人身或人性方面的主，因为天堂类似一个人及其一切部位，并因此被称为大人(684, 1276, 2996, 2998, 3021节)。天堂，也就是大人里面的神性本身就是神性人身或人性，是以那种方式披上人身或人性外衣的耶和华自己。
但当人类最终变成这样：穿上神性人身的神性本身不能再影响它时，也就是说，当耶和华因人类离得太远而不能再以那种方式抵达人类时，耶和华，也就是神性本质方面的主，就降下来给自己取得人身；这人身因成孕而为神性，因从一个童女出生而像其他任何人的人身。但祂把从童女那里所获得的一切都逐出了，并通过神性手段将已出生的人身或人性变成神性。一切神圣，或神圣的一切都从这变成神性的人身或人性发出。因此，祂的神性人身或人性变成了祂的实际本质，这本质充满整个天堂，并使那些以前不能得救的人得救成为可能。这时这就是主；就神性人身而言，唯独祂是人，每个人都从祂而成为真正的人，或说从祂拥有自己的人性(49, 288, 477, 565, 1894节)。