708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

3030.“倘若那女人不肯跟我到此地来”表示属世人怀疑那情感是否可以分离。这从“女人”和“跟”或“跟我到此地”的含义清楚可知：“女人”是指真理，在此是指来自主的属世人的真理，这真理要与理性的神性良善结合；由于一切结合都通过情感实现，如前所述(3024节),所以“女人”表示对这真理的情感。“跟”或“跟我到此地”是指与属世人分离，并与理性人结合，因为“地”在此和前面(3026节)一样，是指属于理性的爱之良善。从经上说“倘若她不肯”可以看出，怀疑是存在的。
从前面的讨论清楚看出，这些话和接下来直到24:8及之后的那些话包含什么。为更好地理解这些事，我们可以多说几句。真正的理性从良善存在，从真理显现。良善沿着一条内在途径流入，但真理沿着一条外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合，并使得理性成为理性。除非良善在那里与真理结合，否则理性不是理性，尽管它由于人的推理能力而看似理性(1944节)。这就是理性在人里面形成的通常途径。
主和其他人一样出生，并且愿意和其他人一样接受教导，所以也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性；换句话说，通过从神性经由内在途径而来的流注使理性中的良善变成神性，通过经由外在途径而来的流注使理性中的真理变成神性。因此，理性在良善方面被如此形成：它处于预备接受真理的状态。这种形成由本章开头的那句话来表示，即：“亚伯拉罕已经老迈，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他”，这句话表示当达到这种状态，即主的人身或人性要变成神性，一切事物都被主按神性秩序重新排列时(参看3016，3017节)。接下来要考虑的是，真理要与理性的良善结合；并且如前所述，这种结合以通常的方式，也就是通过从属世人中被召唤出来的记忆知识或事实和认知，或说世俗和宗教知识来实现。
经由内在途径形成的理性的良善本身就是土地本身，而真理则是将要播种在这土地里的种子。真正的理性从不以其它任何方式出生。为了理性能以同样的方式在主里面形成，并凭祂自己的能力变成神性，主来到世间，愿意像其他人那样出生。否则，祂根本不用出生就能披上一个人身，正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。
这些就是本章所包含的事，即：真理如何从属世人中被召唤出来，要与理性的良善结合；由于那里的良善是神性，所以那里的真理也要变成神性。对世人，尤其对一个不知道理性心智是不同于属世心智的某种事物，因而不知道理性是通过知识或认知逐渐形成的世人来说，这一切是极其模糊的，以致他理解不了。但对那些对理性人和属世人有所了解，并拥有某种光照的人来说，这些观念是很容易理解的。天使则如同在大白天那样清楚地看到它们。
为获得对它们的某种概念，可参看前面的讨论和论证，即：真理方面的理性，或理性中的真理是通过进入记忆知识和认知，或说进入世俗和宗教知识的流注形成的(1495, 1563, 1900, 1964节)；它不是从这两种知识，即世俗和宗教知识，或知识和认知出生的，而是从对它们的情感出生的(1895, 1900节)；这两种知识只是良善的器皿(1469, 1496节)；空洞的记忆知识或事实必须被摧毁(1489, 1492, 1499, 1500节)；在理性中，对良善的情感如同对真理的情感里面的灵魂(2072节)；什么是对理性真理的情感，什么是对纯记忆的真理或事实真理的情感(2503节)；外在人通过知识或认知与内在人结合，也就是说，当知识或认知被植入爱与仁的属天事物时，理性人便与属世人结合(1450, 1451, 1453, 1616节)。