708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2973.“四围所有边界”表示外在知识或认知。这从“边界”和“四围”的含义清楚可知：“四围边界”是指外在事物，如前所述(2936节)。因此，“四围边界的(每棵)树”在此表示外在知识或认知。外在知识或认知是指构成教会的外在事物的宗教仪式和教义事物的知识或认知；而内在知识或认知是指构成教会的内在事物的教义事物的知识或认知。至于教会的外在事物是什么，教会的内在事物又是什么，这在前面已经反复说明。
此外，圣言经常提到“中间”和“四围”；如当经上论及迦南地时，就用“中间”描述锡安和耶路撒冷所在之地，用“四围”描述周边各个民族所在之地。“迦南地”代表主的国度，“锡安”代表该国度的属天部分，“耶路撒冷”代表它的属灵部分，耶和华或主在那里有自己的居所。四围，甚至直到边界的部分代表从那里依次流出并源于那里的属天和属灵事物。在最远的边界，属天和属灵事物的代表就终止了。这些代表来源于存在于主在天上的国度中的事物，主在那里作为一轮太阳而在中间；由此放射出一切属天火焰和属灵之光。离祂最近的人住在最明亮的光中，而离祂较远的人住在不那么明亮的光中，离祂最远的人则住在最不明亮的光中，此处就是边界，即天堂之外的地狱开始的地方。
至于属天火焰和属灵之光，情况是这样：纯真和爱的属天事物，并仁和信的属灵事物，与天使所享有的热和光成正比，因为这些事物是天堂所有的热和光的源头。这就是为何“中间”表示最内层，“四围”表示最外层；从最内层依次行进到最外层的其它事物所拥有的纯真、爱和仁的层级，则与它们离中间的距离相匹配。天上的一切社群都是如此；在中间的成员是最好的那种，那种爱和仁随着他们离中间越来越远而相应减少；也就是说，爱和仁在他们里面的消退与他们离中间的距离成正比。
世人也是这种情况。他的最内在部分是主与他同住所在之地，主从那里掌管外围部分。当人允许主依次排列外围部分，以便这些部分对应于最内在部分时，他的状态是这样：他能被接到天堂，并且他的最内在部分，内在部分和外在部分行如一体。但当人不允许主依次排列这些外围部分，以便它们相对应时，他越不让主排列它们，就越远离天堂。众所周知，人的灵魂住在中间，或他的最内在部分，而身体住在外围或最外在部分，因为身体包裹他的灵魂或灵，如衣服披在它身上。
对那些处于属天和属灵之爱的人来说，良善从主经由灵魂流入身体，身体因此充满光明。但对那些处于肉体和世俗之爱的人来说，来自主的良善无法经由灵魂流入身体。相反，他们的内层陷入黑暗，身体也因此充满黑暗，正如主在马太福音中所教导的：
身体的灯就是眼睛。如果眼睛健全，全身就光明。如果眼睛坏了，全身就黑暗。因此，光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23)
“眼睛”表示属于灵魂的理解力部分(2701节)。
然而，那些内层黑暗，外层看似充满光明的人情况更糟。他们就是那种外表伪装成光明天使，内心却是魔鬼的人，被称为“巴比伦”。当“四围”的事物被摧毁时，这些人就会一头栽入地狱。这些事由耶利哥城来代表；祭司带着约柜绕城七次并吹角之后，耶利哥的城墙就塌陷了，这城受到诅咒，被毁灭了(约书亚记6:1-17)。这些事也由耶利米书中的这些话来表示：
所有拉弓的都要在巴比伦的四围摆阵；你们要从四围向她呐喊。她已经授手投降，她的根基坍塌了，她的城墙拆毁了。(耶利米书50:14-15)
由此明显可知“四围”表示什么。此外，圣言屡次提到“四围”(如耶利米书21:14; 46:14; 49:5; 以西结书36:3-4, 7; 37:21; 阿摩司书3:11; 以及其它地方)。“四围”的事物表示外在事物。蒙主的神性怜悯，我们将在别处详述这些事物。