708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2967.“商人通用”表示适合他们的状态，这从“商人”、因而“商人通用”的含义清楚可知。在圣言中，“商人”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，而“货物”或“商品”表示那些知识或认知本身。因此，“商人通用的银子”表示一个人所能接受的真理的量，换句话说，适合各人的状态和能力的真理。谁都能看出，加上去的这个短语包含某种奥秘。
下面会说明“商人”和“货物”的具体含义，但整个短语的大体含义是这样：凡正在被改造和重生的人都被主赋予仁和信，但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从幼年起所吸收的邪恶和虚假使得任何一个人都不可能和别人一样接受被赋予的东西。在一个人能被重生之前，这些邪恶和虚假必须先经历荒废，或被剥离。荒废或剥离后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理光照，并富有良善的程度。那时获得生命的，正是余剩，也就是被储存在一个人里面的来自主的良善和真理。这些良善和真理是人从童年早期甚至直到改造时所获得的，并且这个人可能获得的多一些，那个人可能获得的少一些。它们被保存在他的内在人里面，无法被带出来，除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态，这主要通过试探和多种多样的荒废实现。事实上，违背良善和真理的肉体欲望(就是诸如爱自己和爱世界的那类欲望)必须先沉寂下来，或处于休眠状态。在此之前，属于对良善和真理的情感的属天和属灵事物或渴望无法流进来。这就是为何各人都照自己的状态和能力被改造。主也以关于往国外去的人的比喻教导了这一点：
他就叫了仆人来，把他的财产托付给他们；一个给了五个他连得(talents，希腊文，他连得)，一个给了二个，一个给了一个，各照各自的才干。那领五个他连得的拿它们做买卖，另外赚了五个；那领二个的，也照样另赚了二个。(马太福音25:14-17等)
这样的教导也出现在关于十个仆人的比喻中，他交给仆人们十锭银子去作生意(路加福音19:12-13等)。
“商人”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，“货物”表示这些知识或认知本身，这一点从刚才所引用的马太福音和路加福音中的经文，以及接下来的经文清楚看出来。以西结书：
对推罗说，推罗啊，你是住在海口的人，是众民的交易者，交易通到许多海岛。他施因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完、土巴、米设都与你交易；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但与你交易；许多海岛作你手下的市场。亚兰因你的手工品很多，就作你的客商；犹大和以色列地都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、止痛香膏兑换你的货物。大马色因你的手工品很多，又因你多有各类的财物，因黑本酒和察哈尔羊毛，就作你的客商。但和雅完拿纺成的线兑换你的货物。底但人用战车的敞篷与你交易。阿拉伯人和基达的一切首领因羊羔，公绵羊，公山羊，就作你的客商，他们因这些就作你的客商。示巴和拉玛的商人，他们以各类上好的香料与你交易。哈兰人、干尼人、伊甸人、示巴的商人，亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。(以西结书27:3, 12-13, 15-24)
这几节经文论及推罗，“推罗”表示良善和真理的知识或认知(参看1201节)，这从包含在这几节经文中的具体细节清楚看出来。此处提到的“交易”、“兑换”和“货物”没有其它含义，仅仅是指这些知识或认知；因此，推罗被称为“住在海口的人”；“水”表示知识或认知，“海”表示这些知识或认知的汇集(参看28节)。推罗还被称为“众民的交易者，交易通到许多海岛”，也就是说，甚至通到那些敬拜离真正的敬拜更遥远的人，“海岛”表示更遥远的敬拜形式(参看1158节)。至于“他施”表示什么，这在前面已经解释了(1156节)。他施的“银、铁、锡、铅”表示处于自己适当次序中的真理的不同层级，直到最外在或最后的那种，也就是感官真理。至于“银子”表示什么，可参看前文(1551, 2048节)，“铁”表示什么(425-426节)，以及“雅完、土巴、米设人”表示什么(1151-1153, 1155节)。来自这些地方的“人的灵魂”和“铜器”表示与属世生命有关的事物：“灵魂”表示来自主的一切生命(参看1000, 1040, 1436, 1742节)；“铜器”表示从那生命所获得的属世良善(425, 1551节)。前面解释了“底但”表示什么(参看1172节)，“亚兰”(Syria，即叙利亚)表示什么(参看1232, 1234节)。“犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、止痛香膏与你交易”表示来自圣言的属天和属灵事物。所提到的其他民族及其货物则表示真理和良善的各种属和种，因而表示“推罗”所指的那些人拥有的知识或认知。
以西结书以下面这些话很清楚地表明，这些知识或认知是智慧和聪明的源头：
人子啊，你要对推罗的君王说，你靠自己的智慧聪明得了财富，你得了金银收入你的宝库。你靠自己的丰富智慧和贸易增加你的财富，因你的财富，心里就高傲。所以，看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里。(以西结书28:2, 4-7)
此处显而易见，他们交易的货物表示良善和真理的知识或认知，因为智慧和聪明的源头就是这些知识或认知，而不是其它的。这就是为何经上说：“你靠自己的智慧聪明得了财富，你得了金银收入你的宝库。”但当知识或认知是为了自我，为了获得显赫和名声，或财富时，它们就没有任何生命可言；那些获得它们的人会完全丧失它们。活在肉身时，他们因信奉虚假而非真理，信奉邪恶而非良善而丧失它们，在来世甚至会完全丧失那些真实事物。这就是为何经上说：“因你的财富，心里就高傲。所以，看哪，我必使外人(即虚假)，就是列族中的强暴人(即邪恶)临到你这里。”
在以西结书的另一处：
推罗就像从海中间被剪除的一座城；你的货物由海上运出时，你就使许多人民满足；你以众多财富、货物，使地上的君王丰富。如今你在水的深处被海打破；你的货物和你中间所有的同伴都沉下去了；列民中的客商都向你发嘶声。(以西结书27:32-34, 36)
以赛亚书：
论推罗的预言。海岛的居民，就是航海的西顿商人哪，当静默无言；他们充满了你；在大水之上，西曷的种、尼罗河的庄稼是她的进项，你是列族的商埠。谁策划这事来攻击推罗呢？他是赐自己冠冕的，他的商人是王子。(以赛亚书23:2-3, 8)
这论及推罗的荒废。
启示录说，巴比伦也有“交易”和“货物”，但它们是被玷污的良善的知识或认知和被歪曲的真理的知识或认知：
巴比伦使列族喝她邪淫烈怒的酒，地上的君王素来与她行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料。这些物件的客商藉着她发了财，因怕她的折磨，就远远地站着哭泣悲哀。(启示录18:3, 11-12, 15)
“巴比伦”表示敬拜，这敬拜的外在看似神圣，但内在却是亵渎(参看1182, 1283, 1295, 1304, 1306, 1326节)。由此明显可知它的“交易”和“货物”是什么。
主在马太福音中的话表明，“商人”表示一个为自己获取真理和良善的知识或认知，并由此获得聪明和智慧的人：
天国又好像商人寻找好珍珠，发现一颗重价珍珠，就去卖掉他所有的一切，买了它。(马太福音13:45-46)
“好珍珠”是指仁爱，或信之良善。
以赛亚书表明，良善和真理的一切知识或认知都来自主：
耶和华如此说，埃及劳碌得来的，古实和西巴人，就是身量高大之人的货物必过来归你，也要属你。他们必随从你，带着锁链过来向你下拜，祈求你说，神只在你们中间，此外再没有别神。(以赛亚书45:14)
这论及主的神性人身或人性。
由此可见“交易”，也就是买卖，是什么意思，即：为自己获取良善和真理的知识或认知，并通过它们获得良善本身。以赛亚书表明，这良善唯独从主那里获得：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1-2)
此处“买”表示为自己获取，“酒”表示属灵真理(1071, 1798节)，“奶”表示属灵良善(2184节)。谁都能看出，“就近水来”在此不是指到水这里来，“买”不是指购买，“银子”不是指银子，“酒和奶”也不是指酒和奶。相反，它们表示可以说在内义上对应于它们的那种事物。因为圣言是神性，它的一切词语虽来自自然界和人的感官印象，但都有与它们相对应的神性属灵和属天事物。圣言只以这种方式而为神启的。