708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2930.“你们若愿意(即在你的灵魂里有它)”表示如果出于发自内心的对真理的情感，这从“灵魂”在内义上的含义清楚可知。圣言经常提到“心和灵魂”或“全心和全灵魂”，这表示用全部的意愿和全部的理解力。谁都有可能知道，人拥有两种官能，即意愿和理解力；还有可能知道，意愿与理解力分离，因为我们都能理解良善和真理，却意愿邪恶和虚假。
从起初人类就是以这种方式被造的：他的意愿和理解力要构成一体，以致他不可思想他所不意愿的事，也不可意愿他所不思想的事。这就是属天人的状态，被称为“人”或“亚当”的属天教会也是这样。但在属灵人或属灵教会中，这两种官能是彼此分离的，也就是说，理解力和意愿是分离的。主改造前者，也就是属灵人里面的理解力部分，并在这理解力部分里面形成或塑造一个新意愿和一个新理解力(参看863, 875, 895, 897, 927, 928, 1023,1043，1044, 2256节)。在这理解力部分中，来自主的新意愿就是那被称为“心”的，新理解力则是那被称为“灵魂”的。当经上说“全心和全灵魂”时，意思是说用全部的意愿和全部的理解力。
这就是摩西五经中“心和灵魂”所表示的：
你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记：
以色列啊，现在耶和华你的神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，全心全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12; 11:13)
又：
耶和华你的神今日吩咐你行这些律例、典章，所以你要全心全灵魂谨守遵行。(申命记26:16)
列王纪：
大卫对所罗门说，耶和华必坚立祂所说关于我的话，说，你的子孙若谨慎他们的路，全心全灵魂地在我面前行在真理中，你那里就不断有人坐以色列的宝座。(列王纪上2:4)
马太福音：
你要全心、全灵魂爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:29-30)
类似的话也论及耶和华或主，因为对教会成员而言，祂是属于意愿的对良善的情感和属于理解力的对真理的情感之源头。如撒母耳记：
我要为自己兴起一个忠信的祭司，他必照我心和我灵魂的意而行。(撒母耳记上2:35)
耶利米书：
我必为他们欢喜，向他们行善，要用我的全心和全灵魂在这地把他们栽于真理。(耶利米书32:41)
在圣言的其它许多地方，“灵魂”表示对真理的情感，如以赛亚书：
夜间，我用我的灵魂渴望你，甚至用我里面的灵切切寻求你；因为你的审判在地上的时候，世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)
此处“灵魂”表示对真理的情感；“灵”表示对良善的情感。“审判”论及真理，“公义”论及良善(参看2235节)。
同一先知书：
愚顽人讲愚顽，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的灵魂无所可喝。(以赛亚书32:6)
愚顽人使之空虚的“饥饿的灵魂”表示对良善的渴望；愚顽人使之无所可喝“口渴的灵魂”表示对真理的渴望。耶利米书：
他们的灵魂必像浇灌的园子；我必浇灌疲乏的灵魂，使一切忧伤的灵魂满足。(耶利米书31:12, 25)
此处“灵魂”表示对良善和真理的情感。又：
她所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的儿女凄凉。他们为自己寻求食物，以恢复灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)
“灵魂”表示对良善和真理的情感的生命，“食物”表示智慧和聪明。
我说过，“灵魂”表示发自内心的对真理的情感，因为有一些对真理的情感并非发自内心，如来自爱自己和自己的重要性，也就是想凌驾于他人之上，爱世界或谋利，以及爱邀功的情感。对真理的情感以同样的方式源于这些爱，但它们不是纯正的情感。它们来自肉体的意愿，不是来自内心；来自内心的东西来自主。此外，在圣言中，“灵魂”在普遍意义上表示一切生命(参看1000, 1005, 1040, 1742节)。事实上，就普遍意义而言，“灵魂”是别的事物从中获得其存在和生命的某种事物。因此，身体的灵魂就是它的灵，因为身体从这灵获得生命。但灵的灵魂是其更内在的生命，灵从该生命获得其智慧和聪明。