708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2910.“亚伯拉罕来哀悼撒拉,为她哭泣”表示主的悲痛状态，也就是说，主因黑夜临到教会里的信之真理而悲痛。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主(参看1893, 1965, 1989, 2011, 2172, 2501, 2833, 2836节)。“哀悼”和“哭泣”表示一种悲痛的状态，这是显而易见的，无需解释。“哀悼”涉及因黑夜临到教会里的良善而导致的悲痛，“哭泣”则涉及因黑夜临到真理而导致的悲痛。这两节经文论述了教会的结束；当仁爱荡然无存时，教会的结束就到来了。圣言在很多地方，尤其在先知书和约翰的启示录，论述了教会的结束。主也在福音书多次描述了教会的结束，在那里称其为“时代的完结”，以及“黑夜”。
对所有教会来说，情况都是这样：一开始，每个教会都视仁爱为根基；那时，每个人都爱别人如自己的兄弟，都寻求良善或被良善打动，不是为他自己，而是为了邻舍、公众福祉和主的国度，尤其为了主自己。但随着时间推移，仁爱开始变得冷淡，不复存在。后来，对彼此的仇恨进入；尽管这仇恨表面上并不明显，因为在文明社会，人们受制于法律和克制他们的外在约束，但它仍从里面被滋养。克制他们的外在约束来自对自我和世界的爱，也就是对地位和重要性的爱，对财富和财富所带来的权力的爱，因而对名声的爱。对邻舍的仇恨就潜藏在这些爱下面，它具有这种性质：人们渴望掌控所有人，占有别人的一切。当这些欲望遭到反对时，这些人就心怀对那邻舍的蔑视，渴望报复，以毁灭他为快乐，甚至只要胆量足够，就向他实施残忍行为。在教会结束的时候，其仁最终会堕入这类行径。那时，论到教会，可以说信荡然无存，因为哪里没有仁，哪里就没有信，如前面多次说明的。
我们从圣言得知，有很多教会以这种方式走到尽头。大洪水前后的上古教会就是这样逝去的；大洪水之后的古教会，被称为希伯来教会的第二个古教会，以及最后的犹太教会同样是这样逝去的。但犹太教会决不是一个基于仁爱的教会，只是一个教会的代表；它唯一的作用是通过代表与天堂保持联系，直到主降世。后来主兴起一个新教会，该教会被称为外邦人的教会，是一个内在教会，因为那时主揭开了内层真理。现在连这个教会也走到尽头，因为现在仁爱不仅不复存在，还被仇恨取代。这仇恨虽表面上并不明显，但却在里面，并且只要有可能，也就是说，每当外在约束阻止不了时，它就会爆发出来。
除了这些教会外，还有圣言没有详细描述的其它很多教会也是这样衰退并自我毁灭的。它们如此衰退并自我毁灭的原因有很多。其中一个原因是，父母累积邪恶，通过频繁实施这些邪恶，最终通过变成习惯而把它们植入自己的本性和性情，从而通过遗传将其传给自己的后代。因为父母通过在实际生活中的频繁使用所获得的东西，都会植根于他们的本性，并通过遗传传给他们的后代。除非这些后代被改造或重生，否则，传下来的东西会继续代代相传，并一直增长。结果，意愿变得更倾向于邪恶和虚假。不过，当教会完结和灭亡时，主总在其它某个地方兴起一个新教会。然而，即便有，主也很少从前教会成员中兴起新教会，而是从无知的外邦人当中兴起。接下来论述的主题就是这些外邦人。