史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
2762.“马”表示心智的理解力部分,“马”的这一原义实际上来自来世的代表。马经常出现在那里的灵人界,并且种类繁多,骑马的人也是。每当它们出现时,它们都表示理解力。这类代表不断出现在灵人中间。正因马是理解力的一个代表,所以当圣言提到马时,与人同在的灵人和天使立刻就知道正在论述的是理解力。这也是为何来自另一个星球的一些灵人当被赋予聪明和智慧,从灵人界被提到天堂时,会看见闪闪发光、仿佛由火构成的马;当这些灵人被提时,我也看见了这些马。
这次经历使我清楚明白以利亚乘旋风升天时,以利沙所看到的火车火马,以及当时以利沙的呼叫分别表示什么:
我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!(列王纪下2:11, 12)
当以利沙快要死亡时,以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话:
我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!(列王纪下13:14)
蒙主的神性怜悯,我在别处将说明,以利亚和以利沙代表圣言方面的主。也就是说,那里将说明,“火车”表示取自圣言的爱与仁之教义,而“火马”表示取自圣言的信之教义。信之教义与对圣言的内层或内义的理解是一样的。
在众天堂,你会看到车和马出现在灵人和天使当中,这一点从以下事实明显看出来:众先知,如撒迦利亚(撒迦利亚1:8-10; 6:3-7)、其他人,以及以利沙的仆人都看见过它们;论到以利沙的仆人,列王纪是这样描述的:
耶和华开了以利沙的少年人的眼目,他就看见了;看哪,那山上满了火马火车围绕着以利沙。(列王纪下6:17)
此外,在灵人界,凡聪明和智慧人所住的地方,车和马就不断出现。原因在于,车和马代表属于智慧和聪明的事物,或说智慧和聪明的属性,如前所述。从死里复活,正在进入来世的人会看到这样的画面:一个年轻人骑在马上,然后又从马上下来;这表示他们需要先学习真理和良善,然后才能进入天堂(参看第一卷,187-188节)。车和马表示这些事物,这在古教会是众所周知的,也可从《约伯记》明显看出来;《约伯记》是古教会的一本书,其中就有这些话:
神使她忘却了智慧,也未将聪明赐给她;她几时将自己举升高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-19)
“马”表示理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里,甚至传到希腊。这就是为何当描述太阳(太阳表示爱,2441, 2495节)时,他们将其智慧和聪明之神置于这太阳当中,还给他配上一辆马车和四匹火马;当描述海神时,他们因海表示总体上的知识(28, 2120节)而将马也归给了他;当描述知识从理解力中急剧增长,或说理解力是这知识的源头时,他们就想象一匹飞马用蹄踏出灵感泉,文艺、科学的少女就住在那里;特洛伊木马实际上表示他们的理解力为摧毁城墙所发明的装置。甚至就连今天从这些古人那里学到这种做法的人,也经常用一匹飞马或珀伽索斯来描绘理解力,用泉源来描述学问。然而,几乎没有人知道,就神秘意义而言,“马”表示理解力,“泉源”表示真理,更不知道这些具有灵义的形像是从古教会那里传给教会之外的人或外邦人的。
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