708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解，或也可说，对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的；但迄今为止，没有人知道“马”表示心智的理解力部分，“骑马的”表示有聪明的人，如雅各，那时叫以色列，关于但的预言：
但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节)；“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节)；“马”表示对圣言的理解；“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么，即：一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣，或说只粘附于物质世界的最低层，因而什么都不信，这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说，“耶和华啊，我等候你的救恩”。
哈巴谷书：
神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理；“战车”表示取自它们的教义；“海”表示知识或认知( 28, 2120节)；由于这些与对来自神的圣言的理解有关，所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样，马在此被归于神；但它们若不表示这类事物，就不可能被归于祂。
诗篇：
你们当向神歌唱，歌颂祂的名，颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解，因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言，这一点可见于创世记18章的序言，那里解释了“主要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”的含义。
诗篇：
耶和华使天下垂，降临，幽暗在祂脚下；祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云；“骑着基路伯”表示主的圣治，以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会；“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节)；“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节)；“大卫”表示主(1888节)；“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节)；因此，“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导，或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书：
你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇：
爱慕歌。大能者啊，愿你的腰间佩剑，你的荣耀和威严。在你的威严中，乘驾真理和公义温和的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明；“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书：
耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必在犹大家开我的眼，我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力，它将要受到击打而惊惶和瞎眼；“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书：
求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们， 我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节)；“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。